Tibetan
།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། ཞེས་སོ། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་རྟེན་ཆུང་ངུར་ཡང་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྣང་བ་རི། རླུང་འཚུབ་ཕྲ་ཞིབ་ལས་བྱུང་ལ་། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་རླུང་དང་བཅས་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་ལས་སྒྲོན་མ་བཞིར་སྨིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྣང་བ་བཞི་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཟད་པའི་ས་ལ་བསྐྱལ་ནས་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེར། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོར་འཆར་དགོས། སྒོམ་དུས་མ་ཞེན་དགོས། ཕྱིས་ཟད་དགོས་ཏེ་རིག་པ་རླུང་དང་སྦྲགས་ནས་རང་ས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་གི་ཆ་དག་དགོས། རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་བ་ལས་སླར་ནང་དབྱིངས་ (༩༩༤)སུ་ཟད་དགོས། འདིའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་མང་ཞིག་ནས་ཀྱང་གབ་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཅར་ལོང་དུ་སོང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁ་ཅིག་རིག་པའི་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་བློས་བཏགས་ནས་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་སོ་སྙམ་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བའི་གཤིས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ལྟར། རིག་པའི་གཤིས་ལའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གདོད་ནས་གྲུབ་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཕྱིན་ཆད་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་རྫོགས་པའི་དུས་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་ནས་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་བར་ཟླ་བ་ཉ་པའི་དཔེས་མཚོན་ལ། སྟོང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་ནས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ (༩༩༥)ན་ཡོད་པའི་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་སྟོན་པ། གནད་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་བལྟ་བ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ནས་རིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ། མཐའ་བརྟེན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་ནང་གསེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཅུན་ན། རྩ་གནད་དུ་མི་ཆུན། རྩ་གནད་དུ་མ་ཆུན་ན། རླུང་རིག་གཉིས་གནད་དུ་མི་ཆུན། དེ་མ་ཆུན་ན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་དང་། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། འགྱིང་ཚུགས་ཙོག་པུའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནོན། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་ (༩༩༦)འགག་སྟོབས་ཆེ། །ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་སྒོངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་བཙུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཁ་ཅིག་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ལག་པའི་མཐིལ་ས་ལ་འཛུགས་པར་འདོད་དེ། དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་དཔྱད་པ་འཇུག་དགོས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་བདེ་དྲོད་དང་ཁམས་རྒྱས། །གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་མ་ནིང་དུ་ཆ་སྙོམས། ཐལ་མོས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པས་རགས་པའི་རླུང་འགག །རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་པ་ལས་བྱིང་རྒོད་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྩ་རླུང་ཆ་སྙོམས། རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་པས་ཆུའི་རྩལ་གནོན། །རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱུ། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་མེ་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ (༩༩༧)འབར། རྒྱུ་ཞབས་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ནས་སྒལ་པར་བཅང་པས་རྟོག་པ་རྒྱུན་གཅོད། ལག་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་ནས་པུས་མོར་བཀབ་ན་ཚ་བའི་ནད་སེལ། དེ་ལས་མཆན་ཁུང་དུ་རེག་ན་གྲང་བའི་ནད་སེལ། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་སོར་སྒོངས་པས་ལྐོག་མ་བཏེག་ན་ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུག་སྟངས་རྣམས་གང་ཡང་ཧ་ཅང་བསྡམས་ཤིང་གཅུམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཆ་ཆ་ནས་ལྷོད་ཆགས་པས་གེགས་མི་འཇུག་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པའི་འདུག་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བུར་བགྲངས་པ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། (༩༩༨)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས
Chinese
安住于一切有情心中。如是说。在微小的远射之所依中，也会显现山和房屋等巨大的事物。风暴从细微处产生。究竟而言，从四大种中与风相关的部分，从智慧风的部分成熟为四灯。而那四种显现的功用，具有所依的自性，在耗尽之地被送走，以止息收摄之方式，在词义珍宝中，首先要显现脱噶的显现。禅修时不要执着。之后必须耗尽，因为觉性与风相结合必须占据自己的位置。风的部分必须清净。觉性光明的成分增长后，必须再次耗尽于内虚空（994）。此处的意旨是难以领悟之处，我也是很久之后才依靠上师的恩德领悟的。如是说。此处自性大圆满的光明特殊显现，也从《文殊幻化网》等众多大续部中，以隐蔽的语言进行开示，但有些傲慢自大的人却变得盲目，他们认为没有在觉性本性中成立的事物是虚构的，是由俱生所产生的法，这是一种愚痴的幻化。如同月亮的本性中本来就具有盈亏的特征一样，觉性的本性中也本来就具有三身的特征。如此成立之后，在圆满报身功德的道之显现上，直到此圆满功用的时刻，也以满月的比喻来象征从显现到达到顶峰的过程。空性的月亮沉入虚空，象征着法性耗尽到极致，法身安住于自性（995）之中。第二部分有四点：指示三门的关键；以三个关键观看光明；从觉性的功用中灌顶，并在觉性上进行指示；以及结尾的依靠。第一部分也有三个分支，首先，如果不调伏所依身体的关键，就不会调伏脉的关键。如果不调伏脉的关键，就不会调伏风和觉性。如果不调伏这些，光明就不会显现，因此身体的关键非常重要，如《珍珠鬘》中所说：身体的关键有三种，即如狮子的姿势、大象的姿势和如仙人的姿势。这里以三种方式开示了法身的坐姿，即狮
English
It abides in all sentient beings. Thus it is said. Even in a small support for slingshots, large things like mountains and houses appear. Storms arise from subtle details. Ultimately, from the four elements, those associated with wind, from the aspect of the wind of wisdom, ripen into the four lamps. And the power of those four appearances, which have the nature of dependence, is exhausted and sent to the place of exhaustion, and in the precious meaning of words, in the manner of cessation and contraction, the first appearance of Tögal must arise. Do not be attached during meditation. Later it must be exhausted, because awareness combined with wind must take its own place. The aspect of wind must be purified. From the increase of the aspect of awareness radiance, it must again be exhausted into the inner space (994). The meaning of this is a difficult place to realize, and I myself realized it after a long time through the kindness of the lama. Thus it is said. Here, these special appearances of the clear light of the Great Perfection of Naturalness are also taught in many great tantras such as the Manjushri Illusion Net, with hidden words, but some with obvious arrogance who have become blind, assume that something that is not established in the nature of awareness is fabricated, and that it is a dharma produced by the co-emergent, which is a delusion of darkness. Just as the nature of the moon inherently has the characteristic of waxing and waning, the nature of awareness also inherently has the characteristic of the three kayas. Once that is established, the qualities of the enjoyment body, in the appearance of the path, until this time of perfecting the power, are symbolized by the example of the full moon, from manifestation to reaching the peak. The moon of emptiness sinking into space symbolizes the exhaustion of the nature of phenomena to the ultimate end, and the dharma body abiding in its own place (995). The second part has four points: indicating the key points of the three doors; viewing the clear light with the three key points; empowering from the power of awareness and pointing out awareness; and the conclusion of reliance. The first part also has three subdivisions, first, if the key point of the supporting body is not subdued, the key point of the channels will not be subdued. If the key point of the channels is not subdued, the two, wind and awareness, will not be subdued. If these are not subdued, the clear light will not manifest, therefore the key point of the body is very important, as it is said in the Pearl Garland: The key point of the body is threefold, namely, the posture of a lion, an elephant, and like a sage. Here, the sitting posture of the dharma body is taught in three ways, namely, a lion
Chinese
像这样，以傲然的姿势蹲坐，两脚底朝前相合，可以抑制扰动之风。伸直身体各部分，使气息顺畅运行。头顶抵住颈部，能大大阻止分别念（996）。两手手指弯曲成环状，置于两脚底相合的中央，能使诸元素达到平衡。全知者认为，有些人双脚底放于地上，蹲坐时将两手掌置于左右两侧的地上。这似乎对密意理解稍有不足，需要进一步研究。报身坐姿如卧象一般：膝盖与胸部相贴，能增进舒适的暖意和体内的精华。两肘撑地，能使男女之风达到中性平衡。手掌支撑喉咙，能阻止粗重的气息。脚趾向外推出并弯曲，能使昏沉和亢奋达到平衡。化身坐姿如仙人一般：身体蹲坐，能使脉和气息达到平衡。脚底放于地上，能抑制水的力量。脊柱挺直，能使气息和心识在法性中运行。膝盖与胸部相贴，能使火风在智慧中（997）燃烧。收缩肛门并略微向内提拉，使之贴近脊柱，能切断妄念的延续。双手如眼状交叠，覆盖于膝盖上，能消除热病。如果接触腋窝，能消除寒病。两肘置于膝盖上，手指弯曲成环状，抬起会阴，能使寒热达到平衡。像这样，各种坐姿都不要过于拘束和弯曲，而是要从容放松，这是避免障碍的关键。除此之外，还有以现证菩提和不动金刚为代表的众多坐姿，这是续部所列举的内容，对于那些无需赘述的人来说，仅此就足够了。这种坐姿的特殊功德在《现观庄严论》中说：法身的坐姿如狮子，远离一切错乱的恐惧，能以金刚之眼见到。（998）报身圆满的坐姿是，依靠卧象之姿，享用法性的意义，能以莲花之眼见到。化身的坐姿是，依靠仙人般的蹲坐，能使法
English
Like this, sitting in a squatting posture with the two soles of the feet facing forward, it suppresses the disturbing winds. Straightening the body allows the winds to flow smoothly. Pressing the crown of the head against the nape of the neck greatly inhibits conceptual thoughts (996). Curling the fingers of both hands inward and placing them in the center where the two soles of the feet meet balances the elements. Some omniscient ones believe that placing the soles of the feet on the ground and placing the palms of the hands on the ground to the left and right while squatting is desirable. However, it seems that the meaning is not fully understood, and further investigation is needed. The Sambhogakaya posture is like a reclining elephant: pressing the knees against the chest increases comfort, warmth, and essence. Placing the two elbows on the ground balances the male and female winds into a neutral state. Supporting the throat with the palms stops the coarse winds. Pushing the toes outward and contracting them balances lethargy and agitation. The Nirmanakaya posture is like a sage: sitting in a squatting posture balances the channels and winds. Placing the soles of the feet on the ground suppresses the power of water. Straightening the spine allows the winds and mind to flow in the nature of reality. Pressing the knees against the chest causes the fire wind to blaze into wisdom (997). Contracting the anus and pulling it slightly inward so that it touches the spine cuts off the continuation of thoughts. Crossing the hands like eyes and covering the knees eliminates heat diseases. If touching the armpits, it eliminates cold diseases. Placing the two elbows on the knees and curling the fingers raises the perineum, balancing heat and cold. In this way, all postures should not be too constrained or bent, but rather relaxed and at ease, which is the key to avoiding obstacles. In addition to these, there are many other postures represented by manifest enlightenment and immutable vajra, which are the thoughts of those enumerated in the tantras. For those who do not need elaboration, this alone is sufficient. The special qualities of such postures are stated in the *Thalgyur*: The Dharmakaya posture is like a lion, free from all fears of delusion, one will see with the vajra eye. (998) The Sambhogakaya's complete posture is, relying on the reclining elephant, enjoying the meaning of reality, one will see with the lotus eye. The Nirmanakaya's posture is, relying on the sage-like squatting, one will make the Dharma