Tibetan
་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ (༨༩༤)དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་ང་རེ་བླུན་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བཅའ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ཅིང་། སྟེས་དབང་གི་འགྲོ་བའང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དཔྱན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤང་ཞིང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པས་དམྱལ་བ། འདོད་ཆགས་ལ་རྟེན་པས་ཡི་དྭགས། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་ལ། མྱོང་བ་ (༨༩༥)རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་ལ་ནད་མེད་མང་བའོ། དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཡུལ་ལ་སྨིན་བས། ས་ཕྱོགས་ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་དམ་གྲོགས་དང་གཡང་ས་ཅན་ལ་སོགས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའོ། མ་བྱིན་བླངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་རྙེད་ན་ཡང་གཞན་དང་།ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། དབང་གི་འབྲས་བུར་ལོ་ཐོག་ལ་སད་སེར་སྡང་། ལྗོན་ཤིང་ལ་འབྲས་བུ་མི་ཆགས། མུ་གེ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེའོ། །དེ་འང་དེང་སང་འཇིག་རྟེན་ན་འཇབ་བུས་ལེན་པ་བརྐུ་བར་གྲགས་ཤིང་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཤོས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་། གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་དང་། ཚོང་དང་བྲ་སྲང་གི་གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་བསམ་པ་མང་ཡང་མ་བྱིན་བླངས་པའི་སྒྲ་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་བརྐུ་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་གཡེམ་ (༨༩༦)པ་ནི། ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཤོས་གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་པ་དང་། གླ་བརྔན་སྤྲད་ཚར་བ་དང་། རང་དབང་ཡིན་ཀྱང་ཉིན་མོ་དང་། བསྙེན་གནས་བསྲུང་བ་དང་། ན་བ་དང་། སྦྲུམ་བ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ཟླ་མཚན་ཡོད་པ་དང་། བད་མ་སངས་པ་དང་། དཀོན་ཅོག་གི་རྟེན་ཡོད་སར་བགྲོད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་རིགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། མ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཁ་དང་གཤང་ལམ་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་གཡེམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་གི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཁྱིམ་ཐབས་མི་མཛེས་ཤིང་ལྷོད་པ་ཅན་དང་། དགྲ་ཟླ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དབང་གི་འབྲས་བུར་གཤང་གཅི་དང་། འདབ་རྫབ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བའི་གནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གནས་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་དག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ (༨༩༧)ལས། རྫུན་ནི། གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་ས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ། །མངོན་ཤེས་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུར་བ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་རང་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་མང་ཞིང་། གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་བྱེད། དབང་གི་འབྲས་བུར་འབྱོར་པ་མི་བརྟན་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་བ་རྟབས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡུལ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི། འབྱེད་པའི་བསམ་པས་གཞན་མི་མཐུན་པར་བཅོས་པ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ད་བྱེན་བྱས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། འཁོར་གཡོག་མི་མཐུན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་རྒོལ་བ་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་ངམ་གྲོག་དང་གཅོད་རོང་ཅན་ལ་སོགས་བགྲོད་དཀའ་བར་གནས་དགོས་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི། སྐྱེ་བོ་བྱད་མི་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ (༨༩༨)དེའི་སྐྱོན་མངོན་འགྱུར་དུ་སྒྲོག་པ་ལྟ་བུས་མཚོན། མདོར་ན་ཕ་རོལ་པོའི་སྙིང་ལ་ཚོར་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་རྟག་ཏུ་མི་སྙན་པ་ཐོས་ཤིང་རང་གི་སྨྲས་པའང་འཐབ་མོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། རྡོ་གསེག་དང་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་དགོས་པའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། བྲམ་ཟེའི་གསང་སྔགས་སོགས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སེམས་པ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང་ཆགས་སེམས་ཀྱི་གླུས་ཆོས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་པ་དང་། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཚིག་དག་གོ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར། རང་གི་ཚིག་མི་བཙུན་ཞིང་སྤོབས་པ་ཆུང་བའོ། དབང་གི་འབྲས་བུར་སོ་ནམས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་། དུས་ཚིགས་ལོག་ཅིང་མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ལས་ (༨༩༩)བདུན་པོ་ནི་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་བ་ལས་དེའི་ནུས་པ་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བས་རོ་མྱང་ཞིང་འཁུ་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར། ཡིད་ལ་བསམས་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའོ། །དབང་འབྲས་ནི། ལོ་ཐོག་ཉེས་ཤིང་གནས་དུས་ངན་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་འདོད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། འཚེ་བ་མང་། དབང་འབྲས་ནི། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན། སྤྲུལ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ (༩༠༠)འབྱུང་ངོ་། །ལོག་ལྟ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་བལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། གཡོ་སྒྱུས་སེམས་འཁྲུགས་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུར། འབྱོར་པ་ཉུང་ཞིང་། སྐྱབས་དང་དབུང་གཉེན་མེད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་ནི། །བརྟེན་མེད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདུ་བས། ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སླར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་ནས་སྔ་མའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་འཇུག །ལས་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པ་མྱོང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤོང་སེམས་བརྟན་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་བས་ཚེ་ (༩༠༡)རིང་ཞིང་ནད་མྱོང་། མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན། འདོད་ལོག་སྤངས་པས་ཁྱིམ་ཐབས་མཛེས་ཤིང་དགྲ་ཟླ་ཉུང་། རྫུན་སྤངས་པས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བྱམས། ཕྲ་མ་སྤངས་པས་འཁོར་གཡོག་གུས། ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས་སྙན་པར་ཐོས། ངག་འཁྱལ་སྤངས་པས་ཚིག་བཙན། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་བསམ་དོན་འགྲུབ། གནོད་སེམས་སྤངས་པས་འཚེ་བ་དང་བྲལ། ལོག་ལྟ་སྤངས་པས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་ནི། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་གོ་འཕངས་གང་ཐོབ་ཀྱང་། ཞི་བ་བསིལ་བ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྲང་ལས་ཐར་བ་ཅན་
Chinese
由于不断地将自身与痛苦联系起来，因此要好好地思考，无论投生于三界六道的何处（894），都只有痛苦。如果现在不努力寻求从轮回中解脱的方法，我真是愚蠢，要下定决心，并回向善根。第四，思考业果。如此，轮回由业产生，由业的果报所造作，因此前往天界和恶趣，没有其他的造作者，也不是偶然的，所以在一切情况下都要观察善与非善的因果，舍弃非善的一方，努力成办善的一方。其中，应舍弃的十不善业中的第一个，身体的三业中的杀生是：从动机上来说，依靠嗔恨会堕入地狱，依靠贪欲会堕入饿鬼，依靠愚痴会堕入旁生，这是异熟果，下面的所有情况也相同。感受（895）等流果，即使获得天界，也是短命多病。增上果是在地方成熟，出生在土地贫瘠不悦意，有仇敌和悬崖等对生命有害的地方。不予取（偷盗）的等流果是受用贫乏，即使稍微获得，也要与他人共同享用。增上果是庄稼遭受冰雹霜冻，树木不结果实，出生在有饥荒的地方。现在世间，偷偷摸摸地拿取被称为偷盗，但最大的罪过是偷盗三宝的财物，以及用强权抢夺，用商业和秤的欺骗来获取，很多人对此毫不思索，但要明白不予取的词义也完全包含在内，要知道这只是偷盗行为的差别而已。邪淫（896）是：最大的过患是成为他人破戒的因缘，以及自己泄精，被他人拥有，付完报酬，即使是自己做主，也在白天，守斋期间，生病，怀孕，被悲伤压迫，月经期间，病未痊愈，前往有三宝所依之处，被父母和亲属守护，未
English
Because of constantly associating oneself with suffering, one should contemplate well that no matter where one is born in the three realms and six classes of beings (894), there is only suffering. If I do not strive now for a way to be liberated from samsara, I am truly foolish; I must make a firm resolution and dedicate the merit. Fourth, contemplate the law of karma. Thus, samsara arises from karma, and is created by the fruits of karma. Therefore, there is no other creator for going to the realms of gods and the evil destinies, nor is it accidental. So in all circumstances, examine the cause and effect of virtue and non-virtue, abandon the side of non-virtue, and strive to accomplish the side of virtue. Among these, the first of the ten non-virtuous actions to be abandoned, the three actions of the body, is killing: From the motivation, relying on hatred, one will fall into hell; relying on desire, one will fall into the hungry ghosts; relying on ignorance, one will fall into the animal realm. This is the result of maturation, and it is the same for all the following. Experiencing (895) the result similar to the cause, even if one attains the heavens, one will have a short life and many illnesses. The dominant result matures in the land, being born in a place where the land is barren and unpleasant, with enemies and cliffs, and other things harmful to life. The result similar to the cause of taking what is not given (stealing) is poverty of resources, and even if one gains a little, one must share it with others. The dominant result is that crops are damaged by hail and frost, trees do not bear fruit, and one is born in a place where there is famine. Nowadays, taking things secretly is called stealing, but the greatest fault is stealing the property of the Three Jewels, as well as seizing things by force, and acquiring things through deception in business and weighing. Many people do not think about this at all, but one should understand that the meaning of taking what is not given is completely included, and one should know that this is only a difference in the act of stealing. Adultery (896) is: The greatest fault is being the cause for others to break their vows, as well as ejaculating oneself, being owned by others, having paid the reward, even if one is in control, during the day, during fasting, being sick, being pregnant, being oppressed by sorrow, during menstruation, not having recovered from illness, going to a place where there is a support of the Three Jewels, being protected by parents and relatives, not
Chinese
与成熟的年轻女子，以及口和大小便道等行淫，根据地点、时间和情况，体验各种不同的邪淫行为。这些行为的等流果是：家庭不和睦且松散，出现像仇敌一样的人。增上果是必须住在大小便和污秽等令人不悦的臭气熏天的地方。第二，四种语恶业（897）中，妄语是：以欺骗他人的想法说一切不真实的话。特别是，没有获得证悟却说已获得，没有神通却说有等等。具体而言，就是诽谤佛。它的等流果是自己被诽谤很多，并且被他人欺骗。增上果是财富不稳定，总是遇到惊吓和恐惧的境况。离间语是：以离间的想法使他人不和的一切行为，特别是制造僧团分裂的行为。它的等流果是：眷属不和，出现与自己作对的人。增上果是必须住在难以通行的地方，如险峻的山谷和断崖等。恶语是：例如，对相貌丑陋的人（898）公开宣扬其缺点。总之，一切像荆棘一样刺痛他人内心的话语，特别是对圣者说不悦耳的话。它的等流果是总是听到不悦耳的声音，并且自己说的话也变成争吵的话语。增上果是必须住在令人不悦的地方，如多石子和荆棘的地方。绮语是：认为婆罗门的秘密咒语等非佛法是佛法，以及因妓女的谈话和情爱的歌曲而使心识散乱，以及战争和盗贼等引起贪嗔的言辞。它的等流果是：自己的话语不庄重且缺乏自信。增上果是即使耕种也无收成，时节颠倒且不稳定。如此，身体和语言的七种行为（899）是具有可见和可触及的色法，因此，从所依、意乐、行为和究竟四者圆满才能使其力量完备。第三，意
English
Engaging in sexual misconduct with mature young women, and through the mouth and excretory passages, experiencing various forms of improper sexual conduct according to place, time, and circumstances. The result concordant with the cause of these experiences is that the household is not harmonious and is lax, and enemies arise. The dominating result is having to live in undesirable places with foul odors, such as urine, feces, and filth. Second, among the four types of verbal misconduct (897), lying is: saying anything untrue with the intention of deceiving others. In particular, claiming to have attained realizations when one has not, or claiming to have clairvoyance when one does not, and specifically, slandering the Buddha. The result concordant with the cause of this is being frequently slandered oneself and being deceived by others. The dominating result is that wealth is unstable and one constantly encounters frightening and fearful situations. Slander is: all actions that cause disharmony among others with the intention of creating discord, especially causing division within the Sangha. The result concordant with the cause of this is that one's retinue is not harmonious, and adversaries arise. The dominating result is having to live in difficult-to-traverse places, such as steep valleys and cliffs. Harsh speech is exemplified by openly proclaiming the faults of someone who is unattractive (898). In short, all words that prick the hearts of others like thorns, especially speaking unpleasant words to noble beings. The result concordant with the cause of this is always hearing unpleasant sounds, and one's own speech also turns into quarrelsome words. The dominating result is having to live in unpleasant places, such as stony and thorny areas. Idle talk is: thinking that non-Dharma, such as Brahmanical secret mantras, is Dharma, and being distracted by prostitutes' talk and songs of attachment, and words of desire and hatred, such as those about war and thieves. The result concordant with the cause of this is that one's own words are not dignified and lack confidence. The dominating result is that even if one farms, there is no harvest, and the seasons are reversed and unstable. Thus, the seven actions of body and speech (899) are forms with visible and tangible characteristics. Therefore, their power is perfected only when the four factors of basis, intention, action, and ultimate completion are complete. Third, mind...