Tibetan
ག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ལ། །འགྲོ་དོན་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ལུང་སྦྱིན། །རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པར་བྱ། །དང་པོ་སློབ་མས་དམ་ཚིག་གི། །རྣམ་དབྱེ་བསྲུང་མཚམས་མ་ཤེས་པར། །བླ་མས་དམ་ཚིག་སུམ་གཉིས་སྲུང་། །རངས་པ་ཤེས་ན་སུམ་ཆ་སྟེ། །ཞིབ་པར་ཤེས་ན་གསུམ་གཉིས་པོ། སློབ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཡུལ་ཉིད་དུ་། གནང་བཀག་རིམ་པ་མ་ལུས་པ། བླ་མའི་སློབ་བུ་འཁྲིད་པར་བྱ། དེ་ཡིས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་མི་ཆད་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་བྱུང་། རྒྱབ་ཚབ་སློབ་བུ་གཅིག་ཚར་མས། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ལས་འབྱུང དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་བླ་མ་གཉིས། ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་ (༨༥༣""མ་འཕྱུགས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཐར་པའི་གྲུ་གཟིངས་བཤད་གྲོལ་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །བདག་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་དེད་དཔོན་གཞོན་ནུས་རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་གླིང་མཆོག་ཏུ། །སྐྱོ་དུབ་ངལ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ་ལྷག་བསམ་ཁུར་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ན། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་ཏེ་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་བྱིན། །ཀྱེ་ཧོ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གལ་ཏེ་རྙེད་ཀྱང་རླུང་ནང་མར་མེ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་འདི་བསམས་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་སྨྱོན་པའི་དེད་དཔོན་འདྲ། །ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བ་དེས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཐར་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །སེམས་སྦྱོང་གནད་ཀྱི་ཕྲུ་སློག་མ་བྱས་ན། །འཆི་ཁར་བྲང་ལག་འཐར་ཚེ་འགྱོད་ཀྱང་ཕྱིས། ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་གནས་འགྱུར་ཚེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཟད་དང་ཆབས་གཅིག་པར། །ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་རིག་ (༨༥༤)འཛིན་ལ། །སེམས་སྦྱོང་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དགོས་མིན་ཡང་། །དྲ་བའི་སྣོད་དང་གླིང་བུའི་སྟོང་ཆེན་སྒྲས། །ཕུར་བུའི་གྲུབ་མཐར་འཁྱོགས་པའི་རིགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ལས་གཞན་ཅི། །རྟོག་གེའི་རྩལ་བཤད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཀླུང་གིས། །རྨོངས་ཆེན་གླང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག །མ་ཡིན་ལུང་དོན་རྒྱ་མཚོ་དོན་རྒྱུད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་གྲུ་གཟིངས། གསར་བས་བརྒལ་བའི་གཏམས། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་གཟིམས། །ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་ཆུ་ལྷར་ཕྱོགས། །རྟ་ནོར་གཟི་བརྗིད་འགྲན་པའི་གཟའ་སྐར་ཤར། །རྒྱལ་བསྟན་མུན་པའི་སྨག་ལ་འོ་རེ་རྒྱལ། །ཐེག་རིམ་དགུ་ཡིས་མ་ད་ནས་མྱོས་པའི། །མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟའི་རྒྱང་གླུ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་སྲོག་འཛིན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དེའི། །ལུང་རྟོགས་ཁྱད་ནོར་དེང་སང་ཁོ་བོས་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་ (༨༥༥)འདི་ཡི་ཉེ་བརྒྱུད་གང་ཞེ་ན། །ཁོ་བོའི་གཙུག་ན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཞུགས། །སྔ་འགྱུར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་ཐིག་གི། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་གང་ལས་དམིགས་སུ་མེད། །གདོད་མའི་མགོན་དེ་མི་ཡི་བརྫུར་ཞུགས་ནས། །ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་ལོ་ཞེས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ལུང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེས། །རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན། །དང་པོ་འཁོར་བའི་འཇིགས་བས་བས་མཐར་ཕྱོགས། །བར་དུ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འཕྲང་ལ་བ་ཤར། །ཐ་མར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་བདེན་མེད་དུ། །ཤེས་འདི་གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སྙིང་ཐིག་རིན་ཆེན་ཡི་གེ་རྣམ་ལྔ་ལས། །ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་སེམས་སྦྱོང་བདུན། །རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །བདག་བློའི་པད་ཚལ་དྲི་མེད་ (༨༥༦)ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྐུལ་བས་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཤིན་ཏུ་བཀོད་མཛེས་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་བསྟི་གནས་འདི། །རིང་པོར་གནས་ནས་དོན་གཉེར་འགྲོན་པོ་དགའ་བར་ཤོག །ཅེས་རིན་ཅ་ཧེན་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོར་འཇུག་པ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་འཁྲིད་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལན་གསུམ་མཇལ་བའི་བར་པ་ལ། དཔེ་ཆ་བམ་པོ་ཞིག་གནང་ནས་འདིས་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ན་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མཐའ་དག་གསལ་བ་ཡོད་སོགས་ཀློང་ལྔའི་གསང་མཛོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་ཏེ་ལོ་ཤས་རྩིས་རྒྱར་བཞག་པའི་ཐེག་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་གིས་བསྲུངས་པའི་ (༨༥༧)ཀོང་སྨྱོན་རིག་པའི་དཔའ་བོ་དང་། དག་པའི་སྣང་བ་ཅན་ཝ་གིན་དྲའི་མིང་ཅན་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕོ་ཉས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་སྒྲོལ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོར་སིན་དྷུའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་སྤུབས་ལས་གྲོལ་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། ཕུར་བུས་སྤྲེལ་ལོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མིའི་རིགས་འཛིན་ཏེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་ལ་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་སྟེང་ཏནྡྲའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་འདོད་པའི་གྲངས་ལྡན། ཁྲོ་བོ་ཤིང་གླང་ལོར་གསང་བདག་དཔའ་བོས་རྒྱལ་ཐབ་ས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ (༨༥༨)བྱིན་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མི་ཕམ་མགོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་ནས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག །རྣམ་གནོན་ལྕགས་འབྲུག་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་འདའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ་མཾ་ཏྲ་འཁྲུངས་ནས་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག །ཕུར་བུས་སྤྲེལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀློང་གསལ་དྲི་མེད་དམ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་འཁྲུངས་ནས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་འདས་ཤིང་། རང་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཚན་ལྕགས་མོ་སྤྲུལ་གྱི་ལོ། རྟ་བདུན་དབང་པོ་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ། །གསུང་གི་དབེན་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྱེ་གུ་དགེ་འུའི་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཁང་མཛེས་ག་ལ་བདེར་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ (༨༥༩)གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །།༈ རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ན་རོང་ཤར་གྱི་ཚེ་འདས་མ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་དང་བུ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་རྩར་དངུལ་ཊྭཾ་སྲང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་དང་། བླ་མ་མཁྱེན་རབ་དྲུད་ནས་བསྔོ་རྟེན་སྟོད་གོས་ལྗང་ཁྲ་གཅིག །གནས་ཆུང་སྒོམ་ཆེན་ལགས་ནས་དཔལ་ཆེན་བསྙེན་ཡིག་བརྐོས་པའི་ཡོན་གྱི་འཕྲོས་དངུལ་ཞོ་ལྔ་བཅས་ཀྱི། པར་དུ་བཀྲུན་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས། ། (༨༦༠) (༨༦༡)རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་ལུགས་བཞུགས། ། (༨༦༢)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ
Chinese
于何处灌顶？以利益众生之故而赐予开许。自己安住于三摩地。为了利他，对于菩萨的学处全部进行教授。首先，在弟子尚未知晓三昧耶的差别和守护的界限之前，上师守护三分之二的三昧耶。如果弟子能理解，则守护三分之一；如果详细了解，则三分之二由弟子自己守护。在适当的时间、地点，对于所有允许和禁止的次第，上师都应教导弟子。如此功德不可思议，诸佛的传承不会断绝。过去、现在、未来的一切诸佛，也是如此通过学习而逐渐成就的。一位合格的后补弟子，能够将轮回从根拔起。从那之中生起引导三界一切有情众生的铁钩。因此，师徒二者，相互之间的缘起（853）不要错乱！如是说故。如此，依靠讲述解脱窍诀的如法之舟，我以智慧的年轻舵手，驶向遍知珍宝之岛。抛弃一切疲惫和辛劳，以纯净的意乐负重前行，诸佛及佛子从虚空中欢喜，赐予成就二利的珍宝。唉！暇满人身如白昼之星，即使获得，也如风中之灯。想到这转瞬即逝的无常，大多数人就像疯狂的舵手。生起进入佛法的根本，对于那必定解脱的知识之流，如果不进行心性修持的关键性翻转，临终时捶胸顿足也无济于事。当业风转变为智慧界时，轮回与涅槃的二元显现消尽的同时，对于获得法身王位的持明者（854），是否需要修持心性，破除分别念的网？以网的容器和笛子的巨大空声，以及偏离普巴金刚宗派的种姓，和执着轮回为安乐的孩童们，除了慈悲心，还能做什么呢？以思辨的技巧讲述如海市蜃楼般的水流，用迷惑大象的语言来迷惑其心。这不是经论的意义，而是意义传承的加持之舟。是超越新颖的谈论。往昔的智者成就者们已逝于虚空，经论的讲说
English
Where to bestow empowerment? Grant permission, saying it is for the benefit of beings. Oneself abides in samadhi. For the sake of others, teach all the precepts of a Bodhisattva. First, before the disciple knows the distinctions of samaya and the limits of what to guard, the guru guards two-thirds of the samaya. If the disciple understands, then guard one-third; if they understand in detail, then the disciple themselves guards two-thirds. At the appropriate time and place, the guru should teach the disciple all the sequences of what is permitted and prohibited. The merit of this is inconceivable; the lineage of all Buddhas will not be cut off. All Buddhas of the past, present, and future also gradually arose through such training. A qualified substitute disciple will uproot samsara from its depths. From that arises the iron hook that guides all sentient beings of the three realms. Therefore, the student and the guru, the interdependent connection between them (853) should not be mistaken! Thus it is said. Thus, relying on the Dharma practices, the ship of liberation, and the oral instructions, I, with the youthful helmsman of my intellect, sail to the supreme island of omniscient jewels. Abandoning all weariness and toil, and proceeding with the burden of pure intention, the Buddhas and their heirs rejoice from the expanse and bestow the jewel of accomplishing both aims. Alas! Leisure and endowment are like a star in the daytime; even if obtained, they are like a butter lamp in the wind. Thinking of this impermanence that passes in an instant, most people are like mad helmsmen. The root of entering the Dharma arises from this; for the stream of knowledge that is certain to be liberated, if the key turning of mind training is not done, at the time of death, beating one's chest and wringing one's hands will be of no use. When the winds of karma transform into the realm of wisdom, at the same time as the dualistic appearances of samsara and nirvana are exhausted, for the vidyadhara who has attained the kingdom of the Dharmakaya (854), is it necessary to practice mind training and break the net of conceptual thoughts? With the container of the net and the great empty sound of the flute, and those of the lineage who deviate to the tradition of Phurba, and the children who grasp at samsara as happiness, what else can be done other than with a heart of compassion? Explaining the skill of speculation with a mirage-like stream of water, using words that bewilder the mind of a great elephant. This is not the meaning of the scriptures, but the blessing ship of the meaning lineage. It is a conversation that surpasses novelty. The wise and accomplished ones of the past have passed into the expanse, the explanation of the scriptures
Chinese
修法日光趋向水神，骏马财富光荣争辉的星宿升起， 愿胜法驱散黑暗，九乘次第沉醉于当下， 七大宝藏和法乘之歌， 执持前译教命的遍知者， 其经教证悟殊胜之财富，如今我所执持。 因此（855）此之近传是何人？ 我之顶上有无垢光芒。 前译总的以及特别是心髓的， 教法之主无从他处寻。 原始怙主化身为人身， 在此地阐明教法之精要， 莲花生大师以预言作灌顶， 一切持明者见解一致。 最初轮回怖畏趋向边际， 中间业果不虚显现于险途， 最终以证悟知晓三轮无实， 此乃成就者共同之传记。 心髓珍宝五种文字中， 铜书之意修心七法， 广为阐释之福德， 愿成为获得珍宝遍知之因。 我心莲园无垢（856）日光照， 催生共同道之入门花园， 极其美观广阔之栖息地， 愿长久安住令求法宾客欢喜。 是故仁钦罕赞铜书之意， 大圆满引导文总的以及特别是共同前行入门修心七法之义引导解脱之梯，此乃于自生莲花之修行处，专注于心髓修持之时，与遍知无垢光之智慧身三次相见之间， 给予一部经函，说以此能明示大车中所隐藏的一切等等，依仗五部空行母之秘密宝藏加持而记录，数年间作为算账之物，由具力者娘尼玛沃色之种姓血统所守护的（857）康地疯行持明者，以及具有清净显现者瓦金扎之名者以极大精进劝请，由缘起使者从中联结，第二佛陀大导师尼
English
The practice of sunlight turns towards the water deity, The glorious stars of horses and wealth compete to rise, May the victorious Dharma dispel the darkness, The nine vehicles are intoxicated from the present, The seven great treasures and the songs of the chariot, The omniscient one who holds the life of the early translation teachings, The wealth of his scriptural understanding and realization, I hold today. Therefore (855), who is the close lineage of this? Upon my crown dwells stainless light. The master of the teachings of the early translation in general and especially the heart essence, Cannot be found elsewhere. The primordial protector incarnated as a human body, In this land, he clarified the essence of the teachings, Guru Rinpoche empowered with prophecy, All vidyadharas agree in their views. Initially, the fear of samsara turns to the edge, In the middle, the infallible results of karma appear on the dangerous path, Finally, with realization, knowing the three spheres as unreal, This is the common biography of the accomplished ones. Among the five precious letters of the heart essence, The meaning of the copper letter, the seven mind training practices, The merit of extensively explaining, May it become the cause for obtaining the precious omniscient. My mind's lotus garden, illuminated by the stainless (856) sunlight, Promotes the garden of the entrance to the common path, This extremely beautiful and vast abode, May it remain for a long time and delight the guests seeking the Dharma. Therefore, the meaning of the copper letter of Rinchen Han Zan, The Great Perfection guidance in general and especially the common preliminary practice of entering the seven mind training practices, the ladder of liberation, This is in the self-arisen lotus practice place, while focusing on the heart essence practice, between meeting the wisdom body of the omniscient stainless light three times, Giving a scripture, saying that this can clarify everything hidden in the great chariot, etc., relying on the blessing of the secret treasury of the five spaces, it was recorded, and for several years it was kept as an accounting item, protected by the lineage of the powerful Nyang Nyima Oser (857), the mad vidyadhara of Kong, and the one with pure appearances, named Wagin Dra, with great diligence urged, connected by the messenger of auspicious coincidence, the second Buddha, the great teacher Ni