Tibetan
པ་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར། དེ་ཡང་དུ་མ་མཆོག་ཡིན་པས་མཐོང་ཉམས་དེ་ག་མི་སྟོན། སླར་ཡང་རླུང་མི་གཏོང་བར་ནང་དུ་རྡུབ་ཅིང་བ་སྡས་པས། རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། དབུ་མའི་མས་སྣ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུ་ནས་ཞུགས། རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པས། ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེའོ། །ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་རྟགས་རེ་རེ་འཆར་བ་ལས། རྩ་དབུ་མའི་མདུད་པ་ (༨༤༣)དང་པོ་ཞིག་སྟེ། རླུང་འཇུག་པ་ལས་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། དེར་རླུང་སེམས་གནས་པས་ས་གཉིས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། དེར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཐི་མས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་ཚོགས་མཁའ་ལྟར་དག །མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པའོ། །གནས་སྐབས་སུའང་ཚེ་རིང་། ནད་དཀོན། ལུས་བདེ་ཞིང་བྱ་ལྟར་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རླུང་བུམ་ཅན་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བུམ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་པས། འཚོ་རྒྱལ་རླུང་སྒོམ་པ་ཐ་ཨམས་ཅད་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། མིག་མི་འགུལ་བས་དྲན་བསམ་འགྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་ཆེད་འཛིན་གྱི་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བར་རླུང་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟ་བའི་མན་ (༨༤༤)ངག་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། འཚོ་རྒྱལ་ཉོན་ཅིག་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་རྡུབ། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན། བར་རླུང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་སར་གནས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། ལུས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་གང་གི་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྲོ། ཐིག་ལེ་འཛིན་འདྲེན་དགྲམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངང་གིས་འགྲུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་ར་ཏོགས་ཚོགས་ཀྱང་ངང་གིས་དག །རིག་པ་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ། མིག་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་། བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕོ་བ་སྦོས་འཁྲོག་ངང་གིས་སེལ། རིམས་ནད་ལ་སོགས་འགོ་བའི་ནད་བྱང་། (༨༤༥)སྲོ་མ་མི་འབྱུང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན་པས། རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། ལུས་ཀྱག་ཀྱོག་དང་ཡ་ཡོ་མེད་པར་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཆིར་ཏེ་རྒྱངས། མིག་པར་སྣང་ལ་ལྟ་སྟངས་ཧར་ར་བཞག །ཤེས་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བའི་རླུང་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རླུང་སྦྱོར་འདིའི་དུས་སུ་སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེག་བྱས། ལྟེ་བ་ཐར་ཀར་རྒྱངས། རྡུབ་དགའ་རླུང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིར་རྒྱངས་པའོ། །རྩ་གཅིག་ཏུ་འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཡང་ངང་གིས་འདྲེན། འདི་ཡི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པས། དྲན་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་ལྟེ་བ་རྒྱངས་པས་བྱེད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་ན་ཡང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རྒྱངས་ཏེ་སྒོམས། སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་རྒྱངས་པའི་ངང་ནས་འདྲེན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ཀྱང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་རྒྱངས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་ (༨༤༦)སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ག་དུས་སུ་ཡང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་དང་མ་བ་རལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་བར་རླུང་ནི་སེམས་སྦྱོང་གི་སྐབས་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནད་ཆེན་པོར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་སྦྱངས་པས། ཤེས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་ཅིང་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ལ་གནས་པ་ནི་རང་རང་གིས་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་ནི། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་སྤྱིར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྨིན་འཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བཅུ་བཞིའམ་ཐ་ནའང་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པར་མ་བྱས་ན་ལུང་ཉན་པ་ལྟ་བུས་བླ་ལས་སུ་རུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་བས། དེ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་ (༨༤༧)བའི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྐྱོ་ཤས་དང་། ངེས་འབྱུང་ཉིད་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་དག་ལ། ཟས་སྐོམ་ལག་ན་ཡོད་པའམ། ལོངས་མ་སྤྱད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོངས་ཞིང་། ངེས་པར་བཟའ་བཏུང་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན། གོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཁོར་བ་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བ་གོ་ནས། བློ་འཕྲལ་དང་། ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་
Chinese
宝瓶气是一切功德的来源。《口诀宝鬘》中说：因为它是众多中的至上，所以不要显示那种景象。再次，不放气而向内吸入并紧闭，通过纯粹的风息之路，从下端中脉的“ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་”处进入。进入中脉之路，便生起初地的证悟，不会颠倒。生起进入、安住、融入三种征兆中的每一个，中脉的第一个结（843）解开，从风进入而生起初地的功德。在那里风心安住，生起二地的功德。在那里风心全部融入，能取所取的分别念如虚空般清净，智慧的功德全部增长。暂时来说，也能长寿、少病、身体安乐、像鸟一样迅速等等功德，是宝瓶气要点的功德。因此，一切风的功德都必须依靠宝瓶气才能生起，所以，所有修习命气的人，都要将宝瓶气作为要点。因为这样说了。第三，不作意法性而修心，身心放松，眼睛不动，从远离一切念头、思考、来去的分别念的状态中，不依赖于特意执持风息的努力，而是中间的风直接伸展，这是非常殊胜的口诀（844）。《口诀宝鬘》中说：修习命气者谛听，以身体跏趺坐的姿势，稍微收摄下风的运作，稍微压住上风，中间的风在肚脐的正前方伸展的福德是：这是智慧安住于自性的风的运作，对于修习身体的生起次第和修习心的光明等等任何方面都有帮助。自然成就执持、引导、布散三种明点的风的运作。能取所取的分别念也自然清净，觉性远离沉没、昏沉、掉举三种过失，不会发生眼睛昏花等感官的过失，不会被痰和胆的疾病侵袭，自然消除胃胀和腹泻，消除瘟疫等传染病。（845）不会发生热病，这是寿命与日月同寿的风的运作，自身显现为本尊之身，身体不会弯曲和倾斜，风在肚脐处
English
The vase breath is the source of all qualities. In the "Garland of Precious Instructions," it says: Because it is supreme among many, do not show that experience. Again, without exhaling, inhale and hold tightly, passing through the path of pure wind, entering from the lower end of the central channel, like the "hips of the letter YI." Entering the path of the central channel, the realization of the first ground arises without inversion. From the arising of each of the three signs of entering, abiding, and dissolving, the first knot of the central channel (843) is loosened, and from the entering of the wind, the qualities of the first ground arise. There, the wind and mind abide, and the qualities of the second ground arise. There, all the wind and mind dissolve, and the aggregates of grasping and being grasped are purified like space. All the qualities of knowledge increase. Temporarily, there are also qualities such as longevity, few illnesses, a healthy body, and being as swift as a bird, which are the qualities of focusing on the essential point of the vase breath. Therefore, all the qualities of wind must arise dependent on the vase breath. So, all those who practice life-sustaining wind should focus on the essential point of the vase breath. Because it is said so. Third, training the mind without conceptually elaborating on the nature of reality: Relax the body and mind, and without moving the eyes, from a state free from all thoughts, considerations, movements, and cessations, without relying on the effort of deliberately holding the wind, the middle wind is directly stretched out, which is a very profound instruction (844). In the "Garland of Precious Instructions," it says: Listen, practitioners of life-sustaining wind, in the posture of the body in vajra posture, slightly contract the operation of the lower wind, slightly press down the upper wind, the merit of stretching the middle wind directly in front of the navel is: This is the wind operation of wisdom abiding in its own place, which is helpful for any practice, such as the generation stage of the body and the practice of the luminosity of the mind. It is a wind operation that naturally accomplishes all three: holding, guiding, and scattering bindus. The aggregates of grasping and being grasped are also naturally purified. Awareness is free from the three faults of sinking, dullness, and excitement. No sensory faults such as blurred vision occur. One is not overcome by diseases of phlegm and bile. Stomach bloating and diarrhea are naturally relieved. Contagious diseases such as epidemics are purified. (845) No heat diseases occur. This is a wind operation that makes life as long as the sun and moon. One's own body appears as the deity of commitment. The body is not bent or crooked, and the wind is at the navel.
Chinese
之下收緊而伸展。眼睛看著前方，保持堅定。將覺知安住在原始清淨的狀態中，這也被稱為大智慧的氣功。也被稱為區分心與覺知的氣功。在進行這種氣功時，稍微彎曲腰部。肚臍正對前方伸展。在所有呼氣和歡樂的氣息工作中，也要向外伸展。總之，通過按壓這個要點，上下的氣息也會自然地引導。在所有這些時候，肚臍都正對前方伸展。作為記憶的支撐，也要通過伸展肚臍來進行。即使觀修本尊，也要在肚臍正對前方伸展的狀態下觀修。即使念誦心咒，也要在肚臍正對前方伸展的狀態下引導。即使修習不分別法性的智慧，也要肚臍正對前方伸展。無論是行走、站立、坐臥等（846），在任何時候的四種行為中，都不要與這個秘密的大智慧分離。如是說，像這樣的間隙氣息不僅僅是在修心的時候，也是在成就菩提道的各個階段中，作為圓滿順緣的重要關鍵來理解。這樣，通過三種不分別的方式修心，覺知變得專注，並在無分別如虛空般的狀態中停留更長的時間，這是各自習慣的程度。像這樣的七種修心，不要只是口頭上的話語，而是要憶念沉溺於輪迴本性無明黑暗中的痛苦和悲傷，通常在所有時間裡，特別是在灌頂等二十一天，或十四天，甚至至少七天等時間裡，如果不通過修持來轉化自心，就像聽聞教法一樣，不會變成上師的助手。鄔金大士說：這樣，不要只是口頭上的，而是要將輪（847）迴的狀況轉變為無常、痛苦的本性，以及悲傷和出離心混合在一起修持。對於那些因飢渴而逼迫的人來說，即使手裡有食物和飲料，如果不享用，僅僅知道它有益也是不夠的，必須要吃喝一樣。通過修持理解其意義，就像理解沉溺於輪迴無明黑暗中一樣，立即和長遠的安樂
English
Tighten and extend downwards. Keep your eyes looking straight ahead with a firm gaze. To settle awareness in the state of primordial purity is also called the great wisdom air practice. It is also called the air practice of distinguishing between mind and awareness. During this air practice, bend the waist slightly. Extend the navel straight forward. In all exhalation and joyful breath work, also extend outwards. In short, by pressing on this key point, the upper and lower breaths will also be naturally guided. At all these times, the navel is extended straight forward. As a support for memory, it is also done by extending the navel. Even when visualizing the deity, visualize while extending the navel straight forward. Even when reciting the heart mantra, guide it while the navel is extended straight forward. Even when meditating on the non-conceptual wisdom of the nature of reality, extend the navel straight forward. Whether walking, standing, sitting, or lying down, etc. (846), at any time during the four activities, do not separate from this secret great wisdom. It is said that such intermediate breaths are not only for the time of mind training, but also to be understood as an important key to the complete conducive conditions for all stages of accomplishing the path to enlightenment. Thus, by training the mind through the three non-conceptual ways, awareness becomes focused and remains in a state of non-conceptual emptiness for a longer time, which is the extent of one's own habituation. These seven mind trainings should not be mere words, but by remembering the suffering and sorrow of being immersed in the darkness of ignorance of the nature of samsara, generally at all times, and especially during the twenty-one days of empowerment, or fourteen days, or even at least seven days, etc., if you do not transform your mind through practice, it will not become a helper to the guru, just like listening to the teachings. The Great Orgyen said: Thus, do not just be verbal, but transform the state of samsara (847) into the nature of impermanence, suffering, and mix it with sorrow and renunciation and practice. For those who are afflicted by hunger and thirst, even if they have food and drink in their hands, it is not enough to just know that it is beneficial if they do not enjoy it, just as they must eat and drink. By practicing and understanding its meaning, just like understanding being immersed in the darkness of ignorance of samsara, immediate and long-term happiness