Tibetan
།ཞེས་གཅུང་དགའ་བོ་ཆུང་མ་བུན་ད་རི་ཀལ་ལྷག་པར་ཡིད་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྲིད་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་མཐར་དགྲ་ བཅོམ་ཐོབ། །སོར་ཕྲེང་གིས་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་གོ་དགུ་བསད། མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡབ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བསད་དེ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་ (༨༣༥)པའང་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་དག་ཅིང་སྔ་མས་དགྲ་བཅོམ། བདེ་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་མ་བསད་པ། ཕྱིན་ཆད་འགྱོད་སེམས་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་དམྱལ་བར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་མཐར་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པར་བཤད་པས་སྡིག་པ་དེ་དག་དྲན་པའི་མོད་ལ་འགྱོད་པ་ཡང་ཆེ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ནི། གནད་ཟབ་ཤོས་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་གོང་གི་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དེས་མ་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བློ་ལ་ནམ་འཆར་འཆར་གྱི་དུས་སུ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་རེས་འཛེག་ཏུ་ཡང་ཡང་སྒོམ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་བརྟེན་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནམ་སྐྱེས་འབུར་འཇོམས་སུ་གཏོང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་དུས་ (༨༣༦)རྟག་པར་ཡང་ཇོ་བོ་དཱི་པ་མ་ཀ་རའི་རྣམ་ཐར་ལྟར། ནངས་པར་བསགས་པ་སྔ་དྲོ་བཤགས། ཕྱི་དྲོ་བསགས་པ་ཉལ་ཁར་བཤགས་ཏེ་སྡིག་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མ་འགྲོགས་པར་བྱའོ། ཁ་གཅིག་དེ་ལྟར་བཤགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་གོ་ནས་ཉེས་སྤྱོད་དང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྡོམ་སེམས་མེད་པར་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད། ནངས་ནུབ་བཤགས་ཚིག་རེ་ཙམ་ཁ་ནས་བཏོན་པས་ཆོག་པར་བསམ་པ་ནི་ནོར་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། བཤགས་པ་སྔ་མ་ལ་སྟོབས་བཞིས་བཤགས་པའི་འགྱོད་སེམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་ལས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་དེ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྣུབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ལེགས་པར་བསམ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ལྟར་སྐྱུགས་ལོག་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། ཐོས་ (༨༣༧)པ་ལུང་ཡིན་ལ། ཀློག་པ་ཚིག་ཡིན་པས་བློ་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་བཀའ་ལུང་དམ་ཆོས་གང་ཡོད་དུ། །ལེགས་པར་བཙལ་ཞིང་དམ་ཆོས་ཐོས་པའི་ཚེ། །ཡང་དག་བསམ་པས་ཚིག་དོན་མ་བཟུང་ན། ཁ་སྦུབ་སྣོད་དུ་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཇུག་ལྟར། །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་རྒྱས་ཚེ་ཕན་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་རླུང་ནང་གི་མར་མེ་འམ། དབྱར་གྱི་ཆུ་བྲན་ནམ། ནམ་མཁའི་གློག་གམ། མ་དང་གི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་ཅིང་བདེན་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་དབེན་པ་བརྟེན། སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། གང་བྱུང་ངེས་ཆོག་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ། མི་ཤི་བའི་ཤུལ་ལྟར་སུ་གང་ལབ་ལབ་ཏུ་བཅུག །མཛེ་སྦྲང་ཡུལ་འཁྱར་བ་ལྟར་འཁོར་མཁན་བྱ་དང་བྱིའུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་ནས་བླ་མ་དམ་ (༨༣༨)པའི་གདམས་ངག་སྒོམ་པ་ལ་བློ་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བོའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདྲ་བ། །དབྱར་གྱི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་ནོར་རྫས་ལྟར། །བདེན་པ་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་མི་རྟག་པས། །སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ལོག་ཆགས་དང་འཁྱལ་བ་དང་། །སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ནི་ཤིང་སྡོང་ཁོང་རུལ་ལྟར། །ཕྱི་ནས་ཐར་པའི་ལོ་འབྲས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ། །རྟག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདྲ་ཤེས་པའི་བློ། །བྱིས་པའི་ནང་ནས་ཐ་ཤལ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དེ་བས་བླུན་པ་སུ། །སྔར་ཡང་མ་བྱུང་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྦྱོང་བདུན་པ་ནི། །བུ་ཡིག་ལས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་ (༨༣༩)པའི་བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པས་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ལ་སོང་བས། དོན་འདི་ཉིད་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། བདུན་གྱིས་སེམས་སྦྱང་བའོ། །ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་སྦྱོང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། སྟེང་རླུང་རྡུབས་པས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ། །འོག་རླུང་རྡུབས་པས་སྟོད་པ་དབང་དུ་འདུ། བར་རླུང་བསྐྱིལ་ཞིང་བཀྲུགས་པས་ཟུང་དུ་ཆུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་ལུས། །རིག་པ་ནང་དུ་ལུས། བར་དུ་ལས་རླུང་གི་བཞོན་པས་སེམས་ཀྱི་རྟ་བྱས། །གཟུང་བ་དང
Chinese
據說，世尊以方便法調伏了對小妾文達日嘎特別迷戀的弟弟難陀，帶他去了天界和地獄，最終獲得了阿羅漢果位。索朗熱殺了九百九十九人。殺父阿闍世王也造了殺父的無間罪(835)，但也通過懺悔和誓言淨化了罪業，前者（索朗熱）證得了阿羅漢果。德協殺了自己的母親，後來以懺悔之心如法取捨，據說在地獄中只像用絲綢撞擊柱子一樣輕微地感受了一下痛苦，最終獲得了入流果位。因此，在憶念這些罪業的同時，也要生起強烈的後悔心，並努力尋求懺悔之法，這是最關鍵的。應當學習念誦《三蘊經》。此外，在引導的過程中，要避免被上述的十不善業及其果報所控制，這是應當捨棄的。每當這些不善念頭在心中升起時，就要運用四力，念誦《三蘊經》，這是對治之法。這兩者要交替反覆地修持。從現在開始，要對不善的一面保持正念，一旦生起不善的念頭，就要立即摧毀它。在正行的時候，(836)也要像阿底峽尊者的傳記中所說的那樣，早上造的惡業，下午懺悔；下午造的惡業，睡前懺悔，不要讓罪業過夜。有些人誤以為只要懺悔一次就足夠了，因此在行為和不善的一面沒有約束，放縱地行事。有些人認為早晚念誦一句懺悔文就足夠了，這是非常錯誤的。因為之前的懺悔沒有用四力來壓制懺悔的後悔心，也沒有發誓即使喪命也不再犯的決心，所以立即失去了對業和果報之間不虛假的緣起的信心，這是一種邪見。因此，要從內心深處好好思考以上這些話的含義，如果沒有像患有膽病的人看到食物一樣對世間的一切事物產生厭惡感，那麼聽聞(837)就只是文字，閱讀也只是詞句，不可能真正理解。蓮花生大士說：無論佛陀的教言和神聖的佛法在哪裡，都要好好尋找。
English
It is said that the Thus Gone One subdued his younger brother Nanda, who was particularly infatuated with his concubine Bundarika, by leading him to the city of the gods and the realms of hell, and he eventually attained Arhatship. Angulimala killed nine hundred and ninety-nine people. King Ajatashatru, who killed his father, also committed the act of immediate retribution (835), but he was purified by confession and vows, and the former (Angulimala) attained Arhatship. Dekye killed his own mother, but later, with a mind of remorse, he properly adopted and abandoned, and it is said that he experienced only a slight feeling of pain in hell, like striking a pillar with silk, and eventually attained the stream-entry fruit. Therefore, while remembering these sins, one should also generate strong remorse and strive to seek the means of confession, which is the most crucial point. One should learn to recite the Sutra of the Three Heaps. Furthermore, in the course of guidance, one should avoid being overtaken by the ten non-virtuous actions and their consequences, which are to be abandoned. Whenever these non-virtuous thoughts arise in the mind, one should apply the four powers and recite the Sutra of the Three Heaps, which is the antidote. These two should be practiced alternately and repeatedly. From now on, one should maintain mindfulness of the non-virtuous side, and as soon as non-virtuous thoughts arise, one should immediately destroy them. During the main practice, (836) one should also, as stated in the biography of Jowo Dipamkara, confess in the afternoon the evil deeds committed in the morning, and confess before going to bed the evil deeds committed in the afternoon, so that one does not spend even one night with sins. Some people mistakenly think that it is enough to confess only once, and therefore they act without restraint in their behavior and non-virtuous side, indulging themselves. Some people think that it is enough to recite a single confession verse morning and evening, which is a great mistake. Because the previous confession did not suppress the remorse of confession with the four powers, and there was no determination to vow never to commit the offense again even if it meant losing one's life, one immediately loses faith in the unfailing interdependence of karma and its results, which is a false view that destroys all the teachings. Therefore, one should think deeply from the bottom of one's heart about the meaning of the words up to this point, and if one does not develop a sense of disgust for all worldly affairs, like a person with bile disease seeing food, then hearing (837) is just words, and reading is just sentences, and it is impossible to truly understand. Padmasambhava said: Wherever the Buddha's teachings and the sacred Dharma are, one should search well.
Chinese
听闻殊胜佛法时，若不以正确思维领会词义，犹如倒扣之器皿无法盛水，轮回之苦增长时则无益。因此，世间享用无论如何丰盛，也如风中之灯，或如夏日之水泉，或如空中闪电，或如母亲之梦，极其无常且无真实性，故当恒常依止寂静处，生起厌离之心，满足于已得之物，寄托于病时快乐死时安乐，任由他人如死者遗物般随意谈论。如麻风病人游荡他乡，羡慕没有一只鸟雀往来之处，而应将心投入于修持上师殊胜(838)之口诀。邬金大士云：此乃厌离世间之境，众生之安乐看似圆满，如夏日之水与梦中财物，无有真实且迅速无常，故当恒常生起厌离之心。若于此背道而驰，耽著迷乱，对众生之荣华大惊小怪，乃是福德浅薄之辈，汝之心如树木空心腐烂，外表无法结出解脱之果。唉呀呀！对于今生之财富，若认为恒常且圆满，此乃孩童中最劣之辈，世间再无比此更愚蠢之人，过去未曾有，未来也不会有。如是宣说。修心第七法：于《子书》中云：如是断除内外之散乱，安住于无分别(839)之禅定，经验增长，时间渐长，于此义生起定解，永不分离，此乃以七法修心。如是结尾。依于无分别，修心乃是进入三摩地之无上之门。于《解脱之明点》中云：上风压制，则显现受控制；下风压制，则上身受控制；中风回旋搅动，则成双运。如是宣说，众生之显现停留在外，觉性停留在内，中间以业风为座骑，以心为马，所取与
English
When hearing the excellent Dharma, if you do not grasp the meaning of the words with correct thought, it is like an overturned vessel that cannot hold water, and it is useless when the suffering of samsara increases. Therefore, no matter how abundant worldly enjoyments may be, they are like a lamp in the wind, or a spring of water in summer, or lightning in the sky, or a mother's dream, extremely impermanent and without truth. Therefore, always rely on solitude, generate a sense of renunciation, be content with what you have, entrust yourself to joy in sickness and happiness in death, and let others talk about you as they please, like the belongings of the dead. Like a leper wandering in foreign lands, admiring a place where not a single bird comes and goes, you should devote your mind to practicing the instructions of the excellent Lama (838). The Great Orgyen said: This is a place of renunciation of the world, the happiness of beings seems perfect, like summer water and dream wealth, without truth and quickly impermanent, so you should always generate a sense of renunciation. If you turn away from this, indulge in confusion, and are amazed at the glory of beings, you are a person of little merit, your heart is like a hollow and rotten tree, and the fruit of liberation cannot grow from the outside. Alas! If you think that the wealth of this life is constant and perfect, this is the worst of children, and there is no one more foolish than this in the world, there has never been and never will be. Thus it is said. The seventh practice of mind training: In the "Son's Book" it is said: Thus, having abandoned the distractions of inside and outside, abiding in non-conceptual (839) meditation, experience increases, and as time passes, generate certainty in this meaning, never to be separated, this is the practice of mind training with seven practices. Thus it concludes. Relying on non-conceptuality, mind training is the supreme gate to entering the path of samadhi. In the "Drop of Liberation" it is said: When the upper wind is suppressed, appearances are controlled; when the lower wind is suppressed, the upper body is controlled; when the middle wind is swirled and stirred, it becomes dual union. As it is said, the appearances of beings remain outside, awareness remains inside, and in the middle, the karma wind is the mount, and the mind is the horse, the object and