Tibetan
། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཙེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་མོ། སེམས་སྦྱོང་དྲུག་པ་ནི། བུ་ཡིག་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། དུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་སྟེ། ལི་ཙམ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བསམ་པ་དང་། ཞེས་པས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་བློ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག ། (༨༢༠)བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་རེ་རྣམས་བླང་དོར་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་འོད་ལ་དགའ་ནས་དེར་ཕྱིན་པས་གསོན་པོར་འཆིག་ནས་ཤི་བ་དང་། བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལ་ཆགས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་འཇིབས་པས་དེར་འབྱར་བའམ། ཁ་ཟུམ་ནས་ཤི་བ་དང་། རི་དྭགས་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལ་ཉན་པས་བསང་པ་དང་། ཉ་རྣམས་རྔོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེའི་ཟས་ཀྱི་རོལ་ཞེན་པས་བྱེ་ཚན་ལ་འཆི་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་འདོད་ནས་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་དང་། །འདི་ན་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལའང་ལྐོག་གྱུར་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དཔེར་ན་ཆུ་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་ཞུ་བ་བཞིན་མཆིས་པ་དེ་ཉིད། །ནད་ (༨༢༡)རོ་ཅན་གྱི་མི་ད་ལྟ་ཐང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནད་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཟས་སྤྱོད་ཕྲན་བུ་དང་འཕྲད་ཚེ་ནད་དེ་མངོན་གྱུར་དུ་ལྡང་བ་བཞིན་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་འབད་པས་བསྒྲུབས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མྱོང་བ་ལས་འོས་མ་མཆིས། ད་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤོང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུའམ། འབྱུང་བའི་ཁུངས་སྡིག་པ་དེ་ངེས་པར་སྤང་དགོས། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ཞེས་སྨན་བཏང་བ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག །ནད་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་ཚ་གྲང་སོགས་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དེའི་གཉེན་པོའི་སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་སྡིག་པའི་ཕྱི་མོ་མི་དགེ་བ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྡུ་ན་མི་དགེ་བཅུར་འདུ་བས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་གསུམ་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། ལོག་གཡེམ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྫུན། ཕྲ་མ་ (༨༢༢)ཚིག་རྩུབ། ངག་བཀྱལ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བརྣབ་སེམས། །གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་རྣམས་ལས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་བསད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་ན། བསམ་པས་བསད་པ། སྦྱོར་བས་བསད་པ། མཐར་ཐུག་ཚང་བ་སྟེ། གསུམ་ཀ་རྫོགས་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ཚང་བས་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ལ། བསམ་པས་བསད་པ་ནི་གསོད་སེམས་སྐྱེས་ཚད་དོ། །སྦྱོར་བས་བསད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་། གསོད་སེམས་མེད་པར་རྐང་འོག་ཏུ་ཤི་བ་སོགས་ཡིན་ཕྱིར། ད་ལྟར་རང་རེས་སེམས་ཅན་བསད་པའི་གྲངས་མི་ཆོད། དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་གཅིག་མྱོང་བས་མི་ཆོག །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཚམས་མེད་ལྔའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཕ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་གསོད་པས་མཚོན་ཏེ་ལྕི་ཡང་གིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོ་ (༨༢༣)ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་བཟའ་བཏུང་སྨན་ཟོས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་། མ་བྱིན་ལེན་ནི། གཞི་རང་ཉིད་མི་དབང་ཞིང་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་གསེར་ལ་སོགས་རིན་ཐང་ཅན། མཐུས་ལེན་པ་དབང་ཤེང་ཀྱིས་འཕྲོག་པའམ་ཆད་པས་ལེན་པ། གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་ཚོང་དང་འབུན་བསྐྱེད་བྲེ་ལོག་སྲང་ལོག་བྱེད་པ། འཇབ་བུས་ལེན་པ་བརྐུ་བའམ། དེད་ལ་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གནད་ཆེ་ཡང་མ་བྱུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་གཡོ་ཐབས་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བླངས་ཤིང་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔ་མ་དང་མཚུངས། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ལོ་འབྲས་ཉུང་ངུར་འགྱུར། ལོག་གཡེམ་ནི། སྡོམ་ལྡན་ནམ། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་། དེ་ཡང་དེང་སང་གི་ཉེ་དུ་ས་མཚམས་ཕྱེད་པ་དཀའ་བས་འདུལ་བ་ལས་ཕྱི་མོ་དང་། (༨༢༤)མིས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཆུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མི་རབས་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དུ་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་སོགས་བགྲོད་ཡུལ་ཡིན་ཡང་རྟེན་གྱི་དྲུང་དང་། ཁ་དང་བཤང་ལམ་སོགས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་བསྙེན་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་ཚང་བར་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེའི་དོན་ལ་བརྩོན་བས། མཐར་ཐུག་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཚང་བ་སྟེ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་རང་གི་ཆུང་མ་བསྲུང་དུ་མི་བཏུབ། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་འདམ་རྫབ་དང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཚུལ། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་ཚུལ། ཆོས་མ་ཤེས་པ་ཤེས་ཚུལ། སོགས་ལྷག་མའི་རྫུན་དང་ཕམ་པའི་རྫུན། ལྷ་མ་མཐོང་བར་མཐོང་། ས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ། མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་མི་ཆོས་ (༨༢༥)བླ་མའི་རྫུན་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཀུན་སློང་གི་གཏམ་སྨྲ་བར་འདོད་དེ་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་མི་ཁ་སྡང་། །བདག་པོའི་འབྲས་བུར་བསླུ་བྲིད་དང་འཇིགས་པ་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། །ཕྲ་མ་ནི་མདོ་ལས། ཁྱུ་མཆོག་དང་མ་ཧེ་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་བ་ཝ་སྐྱེས་ཀྱིས་དབྱེན་བྱས་ཏེ་མི་མཛའ་བར་བྱས་པ་བཤད་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཡིད་བཅུགས་པའམ། མིན་ནའང་བཏང་སྙོམས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་ཉོན་མོངས་གང་རུང་གི་ཀུན་སློང་དམ་པོས་དབྱེ་བར་འདོད་ནས། སྦྱོར་བ་འབྱེད་ནུས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་། གཞོགས་ཕྲའམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཕྲ་མའི་རིགས་རྫས་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་འབྱེད་ལྟ་བུས་དབྱེ་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་དེའི་དོན་ (༨༢༦)གོ་བའོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ངན་སོང་གསུམ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་མཛའ་བ་ཤེས་ཉུང་། །བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ཕྱོགས་མི་སྙོམས་ཤིང་བགྲོད་དཀའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་བྱད་མི་མཛེས་པའམ། མིའུ་ཐུང་ལྟ་བུ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་དེའི་སྐྱོན་མངོན་གྱུར་དུ་སྒྲོག་པར་འདོད་པའི་ངག་རྩུབ་མོའི་སྦྱོར་བས། ཕ་རོལ་པོའི་སྙིང་ལ་མདའ་གཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་མཐར་ཐུག་དེའི་དོན་གོ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་སྔ་མ་དང་མཚུང་པ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་མི་སྙན་པ་མང་དུ་ཐོས། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གནས་སུ་ཆགས་དགོས་པའོ། །ངག་བཀྱལ་ནི། དེ་དག་གསུམ་གང་རུང་དུ་མི་གཏོགས་པའི་དོན་ཆུང་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཙམ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཀུན་སློང་མི་བཟད
Chinese
像犀牛角一样依靠寂静处，心想难道不能把所听闻的教诲，一心一意地付诸实践吗？第六修心法是：在《子书》中说：“世间的享受，如同毒药产生的蜂蜜，稍微享受一点点，就会产生痛苦。”正如《入行论》中所说：“虽有除苦之意乐，然奔苦处诚可哀， (820) 虽欲求乐由愚昧，毁自安乐如摧敌。”正如所说的那样，我们对于取舍非常愚昧，虽然想要快乐，但所做的事情却只是痛苦的根源。例如，飞蛾喜欢灯火，飞过去就被烧死；蜜蜂贪恋蜂蜜的精华，在花上吸吮，结果被粘住或闭口而死；野兽听着笛子的声音而被捕杀；鱼儿贪恋渔夫鱼钩上的食物，结果死在沙滩上；大象想要凉爽的触感，进入湖中而死，就像这样。《根本说一切有部毗奈耶》中说：“如鱼蛾象蜂，此处应如野兽观。”因此，我们这些人的心相续中，也存在着隐而未显的潜在烦恼，就像盐溶解在水中一样。患有疾病的人，现在看起来很健康，但一旦接触到引发疾病的饮食，疾病就会显现出来。同样，由于贪恋执着于五种欲望的对境，努力造作三恶道的因——不善业，因此，除了遭受不想要的痛苦之外，别无选择。现在，要消除痛苦，就必须断除痛苦的根源或来源——罪恶。例如，仅仅因为知道是疾病引起的疼痛而服药是不够的，必须认识到疾病的起因、条件和本质，如冷热等因素，然后才能服用对治的药物。同样，必须认识到罪恶的根本是不善业。如《俱舍论》中所说：“善与非善诸差别，业道即说有十种。”总而言之，可以归纳为十不善业。其中，身体有三种：杀生、不
English
Like a rhinoceros horn, relying on solitude, I think from the bottom of my heart, can't I put the teachings I have heard into practice wholeheartedly? The sixth mind-training is: In the "Son's Letter" it says, "Worldly enjoyments are like honey produced by poison; just a little enjoyment will produce suffering." As it says in the "Entering the Bodhisattva's Way," "Although one has the intention to eliminate suffering, one runs towards suffering, which is truly pitiful. (820) Although one desires happiness, due to ignorance, one destroys one's own happiness like destroying an enemy." Just as it is said, we are extremely ignorant about what to take and what to abandon. Although we want happiness, what we do is only the cause of suffering. For example, a moth likes the light of a lamp, and when it goes there, it is burned alive and dies; a bee is attached to the essence of honey, and when it sucks on a flower, it gets stuck there or dies with its mouth closed; wild animals are captured by listening to the sound of a flute; fish are greedy for the food on the tip of the fisherman's hook, and die on the beach; an elephant wants the cool touch and enters the lake and dies, like this. The Mūlasarvāstivāda Vinaya says, "Like fish, moths, elephants, and bees, here you should observe like wild animals." Therefore, in the mind-streams of us people, there are also hidden and latent afflictions, like salt dissolving in water. A person with a disease may seem healthy now, but once he comes into contact with food that triggers the disease, the disease will manifest. Similarly, because of attachment and clinging to the objects of the five desires, we diligently create the cause of the three lower realms—non-virtuous deeds. Therefore, there is no choice but to experience suffering, which is unwanted. Now, to eliminate suffering, it is necessary to abandon the root or source of suffering—evil. For example, it is not enough to just take medicine because you know it is a disease that causes pain. You must recognize the cause, condition, and nature of the disease, such as hot and cold factors, and then take the medicine that counteracts it. Similarly, you must recognize that the root of evil is non-virtuous deeds. As it says in the Abhidharmakośa, "Good and non-good differences, the paths of action are said to be ten." In short, it can be summarized as the ten non-virtuous deeds. Among them, the body has three: killing, not
Chinese
邪淫，不与取，语之四种为妄语，离间语（822），恶语，绮语，意之三为贪心，害心，邪见等。一般来说，无论杀任何种类的众生，都是杀生的不善业，无需赘述。细分有，以意念杀，以行为杀，究竟圆满，三者都圆满，则杀生的所有不善业都圆满，果报非常重。以意念杀，是指生起杀心。以行为杀，是指认知错误，没有杀心而踩死等。现在我们杀害的众生数量无法计算，那些也仅以感受一个不善果报无法了结。异熟果属于五无间罪，以杀害父母和堪布阿罗汉等为代表，以轻重区分，地狱等三恶趣。在等流果方面，即使暂时获得善趣（823），也是短命。在增上果方面，饮食药物即使服用也无效用。不与取是，所依本身不是自己所拥有，而是他人拥有的财物，如黄金等贵重物品。以强力取，是指用暴力抢夺或判决夺取。以欺骗取，是指在买卖和借贷中，使用短斤少两等手段。以潜伏取，是指偷盗，或者假装说需要某物，但实际上并不需要等欺骗手段，通过各种方法获取，最终产生获得的念头。其异熟果与之前相同。在等流果方面，受用贫乏。在增上果方面，收成减少。邪淫是，对已受戒律者，或与他人拥有的妇女行淫，以及自己的亲属。而且现在的亲属界限难以划分，在律藏中，外婆，（824）外公，以及七代以内的后代是亲属，超过七代就不是亲属。因此，七代以内都应避免。此外，即使是自己的妻子等可行淫之处，也不应在佛塔前，口和排泄处等不可行淫之处行淫，以及对孕妇和斋戒者等，在那时生起认知，以烦恼的方式不完整地行淫。
English
Adultery, theft, the four types of speech are lying, divisive speech (822), harsh speech, and idle talk. The three of mind are greed, malice, and wrong view, etc. Generally speaking, killing any kind of sentient being is the non-virtue of killing, which need not be elaborated. The subdivisions are: killing with intention, killing with action, and ultimately complete. If all three are complete, then all the non-virtues of killing are complete, and the karmic result is very heavy. Killing with intention means the arising of the intention to kill. Killing with action means mistaken cognition, such as stepping on and killing without the intention to kill. Now, the number of sentient beings we kill is uncountable, and even experiencing one non-virtuous result is not enough to end those. The ripened result belongs to the five inexpiable sins, represented by killing parents and Khenpo Arhats, etc., distinguished by lightness and heaviness, the three lower realms such as hell. In terms of the result similar to the cause, even if one temporarily obtains a good rebirth (823), it is short-lived. In terms of the dominating result, food and medicine are ineffective even if taken. Taking what is not given is when the basis itself is not owned by oneself, but is valuable property such as gold owned by others. Taking by force means robbing with violence or taking by judgment. Taking by deception means using dishonest means such as short measures in buying and selling and lending. Taking by stealth means stealing, or pretending to need something but actually not needing it, etc., obtaining through various methods, and ultimately giving rise to the thought of obtaining. Its ripened result is the same as before. In terms of the result similar to the cause, enjoyment is poor. In terms of the dominating result, harvests are reduced. Adultery is engaging in sexual activity with a woman who is under vows or owned by another, as well as one's own relatives. Moreover, the boundaries of relatives are difficult to define nowadays. In the Vinaya, the maternal grandmother, (824) the maternal grandfather, and descendants within seven generations are relatives, and beyond seven generations are not relatives. Therefore, it should be avoided within seven generations. In addition, even if it is one's own wife, etc., a place where sexual activity is permissible, one should not engage in sexual activity in places where it is not permissible, such as in front of stupas, the mouth, and the excretory passage, and towards pregnant women and those observing vows, etc., at that time, giving rise to cognition and engaging in incomplete sexual activity in a way that is afflicted.