Tibetan
འི་མཚན་ཉིད་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཕུང་པོའི་མདོར། བྱམས་པས་ (༧༩༡)གསོལ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟ་བུར་བསྟེན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལམ་དྲང་པོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་དུལ་བ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མང་དུ་ཐོས་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆས་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན། ལུང་དོན་རིག་པས་འབྱེད་པ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་འཇེབས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་བར་མཁས་པས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སོགས་ལ་མི་གཟིགས་པར་འགྲོ་བ་ཉམས་ཆུང་བ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ཡང་ (༧༩༢)ཡང་འཆད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ། གསང་བ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོན་པ་རྩ་བའི་བླ་མ། རང་བཞིན་གཞིའི་བླ་མ། དག་པ་རང་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདུས་པའོ། །ཞར་ལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། སྣོད་དང་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི། ཤེས་ཆུང་ཁ་གསགས་གདོང་ལྟས་ཆེ། ཁ་མཁས་ལ་གདམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ། །བླ་མའི་གསུང་བཅག་དྲིན་ལ་རྩེད། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་སྐྱོན་ལ་རྟོག །རིགས་བརྒྱུད་དང་རྒྱུད་ངན་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་གསོད་རང་ལ་བསྟོད། །དོན་དམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ལེན་འཚལ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟེན་བྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། (༧༩༣)འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལས། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དཀའ་ལས་མེད་པས་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་ཞིང་། རང་ཉིད་ལའང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་ཆེ། ངོས་ཅིར་གྱིས་བཟུང་ནས་གཉེན་པོས་རྒྱུད་བསྡམས་རྗེས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དངོས་ལ་བསམ་པས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། སྦྱོར་བས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་གཟུངས་ལས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ (༧༩༤)ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །དད་པ་སྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དངས་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ནོར་དང་གཏེར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་མཉམ་འགྲོགས་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། །འོ་སྐོལ་ལས་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ལའང་དེ་དག་གིས་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་རྣམ་པ་བཞིའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་གནད་མ་གོ་བར་སྐྱོན་ཡོན་འདྲེས་མར་སྣང་བ་སྲིད་པས་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་རྟོག་ཤར་བའི་བློ་དེ་དགག་དགོས། དེ་དགག་ནུས་ན་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ངམ་དམ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ལས་འོས་མེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བླ་མ་དེའི་མཛད་པ་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་གཉེན་པོའི་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་དེའི་མཛད་པ། (༧༩༥)ལེགས་ཉེས། གསུང་བགྲོས་གནད་ལུགས། ཐ་ན་ན་བཟའ་བཞེས་ལུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་མཚམས་སུ་ཡང་འདི་ལྟར་མ་ལེགས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ཐུར་གྱིས་ཤར་བྱུང་ན། དེ་མ་ཐག་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་བདག་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མི་བྱ་བར་བདག་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན། །འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དེ་འདྲའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡོད་པ་མི་སྲིད། རང་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་མཐུས་སྐྱོན་དུ་ཤར་བར་འདུག །ཐང་ཕྲོམ་ཟོས་པའི་རྒན་མོའི་མིག་སྔར་ནམ་མཁའ་ནས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་། མཁྲིས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་མིག་ཤེས་ལ་དུང་གི་ཁ་དོག་ཀྱང་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། རང་རེ་འདོད་པའི་མདའ་ལྔས་སྙིང་ཕུགས་པའི་འགྲོ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཀྱིན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་མ་དག་པའི་མཛད་པ་དེ་དག་ཆེད་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཆ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལའང་དགེ་སློང་ལེགས་སྐར་དང་ལྷས་བྱིན་མུ་སྟེགས་ (༧༩༦)ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྐྱོན་གྱི་གོང་བུར་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་པཎ་གྲུབ་མཁན་སློབ་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལའང་། །བོན་དང་སྡིག་བློན་མ་རུངས་པ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པའི་གོང་བུར་མཐོང་བ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མི་པ་མ་མགོན་པོ་ཁྱི་མོ་ཁོག་སྨད་འབུས་གཡེང་བར་གཟིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདུད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་དུ་མཐོང་བའང་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡུལ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་བསམས་ནས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་མཁན་གྱི་ཀུན་རྟོག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྡུས་ལས་བླ་མའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བསམས། །གལ་ཏེ་གཟིམས་སམ་བཞེངས་པ་ནི། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་སྣང་བར་བལྟ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གང་མཛད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། །གར་དང་རྣམ་འགྱུར་བཞད་པ་ན། ། (༧༩༧)སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཁྲོ་དང་ཆགས་པ་ཅིར་སྟོན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བསམས། །མི་བརྒྱ་དུས་གཅིག་བསད་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཉིད། །བཙུན་མོ་བརྒྱད་དང་རོལ་ན་ཡང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདོད་པ་འདུན་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྟེ། །ཅི་མཛད་མཐོང་བ་ལེགས་པའི་ལམ། །ཅི་གསུང་ཐེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །ཅི་དགོངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །བླ་མ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་མཐར་ཡང་། །འབྱུང་བ་མེད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ན། །མཐོང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །རང་སྣང་བསམ་པ་མ་དག་པས། །མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་གངས་ཉིད་ལ། །རྒྱུན་དུ་ནག་པོར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །ནག་པོར་དངོས་སུ་མཐོང་དང་མཚུངས། །མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་ཉིད་ལ། །རྒྱུན་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། །སེར་པོར་མཐོང་བ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ལོག་སྲེད་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཉིད་ལ། །ཁྲག་རྣག་མཚོན་ཆ་མེད་ན་ཡང་། །རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆར་ (༧༩༨)མཐོང་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་འགག །འགྲོ་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་ཏེ། །རྡ་དང་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །
Chinese
的特征是：在《宝积经》中，慈氏（弥勒菩萨）(791)请问：应如何依止善知识？答：善知识是指，凡所宣说的一切法，都唯以法界究竟的真谛为念而宣说，并使其明晰，这才是应从正直之道引导的善知识。以此为基础，如《经庄严论》所说，以增上三学善调自心，不仅是片面的，还要广闻博学，具足教证的功德；通达真如实相的智慧之学，具有胜过弟子们的殊胜功德；以教理辨析，具备圆满的辨才之力，善于使所化众生悦耳，并将他们引向究竟之道。不贪图利养恭敬等，对弱小众生怀有慈悲之心；对于成办他利之事，具有不疲厌的精进；(792)对于反复讲说没有厌倦，且能忍受邪说的坚韧心，应当依止这样的具德上师。若细分之，如《总集经意》所说：外能断除增益的善知识，内能开示密咒诀窍的恩德上师，秘密能指示心性无生的根本上师，自性基之根本上师，清净自心的上师，显现表法的上师，以及汇集人传承的上师。顺便说说弟子的特征，在《界续》中说：不具法器的弟子是：智慧浅薄，喜欢搬弄是非，看人脸色；口才好却狡猾虚伪；违背上师的教言，戏弄恩德；不见功德，却挑剔过失；种姓和心性恶劣；轻视恩德，自我吹嘘；追求名利，违背誓言；不观察弟子，上师就是敌人。如是说，以观察为先，所应依止的具德上师是：(793)在《光明之续·觉性自显》中说：具有信心的力量和精进；智慧广大且没有执着；具足慈悲和修持密法；无念的心性没有散乱；具足誓言并勤于修持。唯有以上这些，除此之外，不是这样的。像这样的师徒结合
English
The characteristics are: In the "Ratna Churning Sutra," Maitreya (791) asked: How should one rely on a virtuous spiritual friend? The answer is: A virtuous spiritual friend is one who, in all the teachings they impart, focuses solely on the ultimate truth of the Dharma realm and elucidates it, guiding others from the straight path. Based on this, as stated in the "Ornament of the Sutras," one should rely on a virtuous spiritual friend who has tamed their mind well with the three higher trainings, not just partially, but with extensive learning, possessing the qualities of scriptural transmission; who has the wisdom to realize suchness, surpassing the qualities of their students; who has the power of discernment to analyze the meaning of the scriptures, pleasing the ears of those to be tamed and skillfully leading them to the ultimate path; who does not seek gain or respect, but has compassion for the vulnerable; who has tireless diligence in accomplishing the welfare of others; (792) who is never weary of teaching repeatedly, and who has the fortitude to endure false accusations. Such a qualified guru should be relied upon. If further divided, as stated in the "General Collection of Intentions Sutra": the outer guru who is skilled in cutting off superimpositions, the inner kind guru who reveals the secret mantra instructions, the secret root guru who points out the unborn nature of mind, the root guru of the basis of self-nature, the guru of pure self-mind, the guru of symbolic appearances, and the guru who embodies the lineage of individuals. Incidentally, regarding the characteristics of a disciple, the "Continuum of Clear Space" states: A disciple who lacks the vessel is: of little wisdom, fond of gossip, and a people-pleaser; eloquent but cunning and deceitful; breaks the guru's words and jokes with their kindness; does not see qualities but finds fault; has a bad lineage and nature; despises kindness and praises themselves; seeks fame and fortune and breaks vows; does not examine disciples, the guru is an enemy. As it says, with examination preceding, the qualified guru to be relied upon is: (793) In the "Continuum of Light: Self-Arisen Awareness" it says: having the power of faith and diligence; great wisdom and no attachment; possessing great compassion and practicing secret mantras; the mind without thought is without distraction; possessing vows and diligent in practice. Only these, and not others. Such a union of guru and disciple
Chinese
犹如生有双翼的鸟儿在空中飞翔毫不费力一般，成就菩提也没有那么的困难，因此学人也应依止具相的上师，自己也要尽量避免违背经论的过失。一旦确定了所要依止的对境，并以对治法调伏自心后，依止善知识的方式有二：以意乐依止和以加行依止。前者如《宝云经》中所说，首先要生起如是信心：守护一切功德并使其增长，消除疑惑并从诸河流中解脱，信心是幸福安乐之城的象征，信心无有污浊并使心清净，舍弃我慢是恭敬之根本，信心是财富、宝藏和双足之最，如手一般是积聚善根之根本。如是，对于善知识，并非仅仅是表面上的交往，而是要从内心深处生起不退转的信心，如同圣者常时菩萨法增见功德一般。由于我们业障未净，即使是具相的上师，也会因其以四种方式（正直、决定、隐晦、密意）示现种种行为，而使我们不能理解其真实意图，从而可能将功德与过失混淆。此时，必须遮止生起过失之念。如果能够遮止，那么所见皆为善妙，或者依靠誓言的力量也能做到。因此，对于上师的一切看似过失的行为，都要特别努力地进行对治和澄清。上师的行为（795），好坏，言谈的要点和方式，甚至于穿着打扮等细微之处，一旦生起“这样不好”的想法，就要立即阻止这种念头，不要随顺我执。像我这样业力深重的众生，对于这样一位特殊的上师，不可能存在那样的过失。这只是自己从无始以来串习的烦恼业力的显现而已。这与吃了毛桃的老妇人眼前出现天空掉落头发，以及患有黄疸病的人眼中白色的海螺也显现为黄色，又有什么区别呢？我们这些被五欲之箭射中心脏的众生，总是按照自己的行为方式来揣测有智慧的人。
English
Just as a bird with two wings flies effortlessly in the sky, achieving Bodhi is not that difficult. Therefore, students should rely on a qualified lama, and also try to avoid faults that contradict the scriptures. Once the object of reliance has been determined and the mind has been subdued with antidotes, there are two ways to rely on a spiritual friend: relying with intention and relying with action. The former is as stated in the Ratnamegha Sutra, one must first generate such faith: "It protects all merits and makes them grow, it eliminates doubts and liberates from all rivers, faith is the symbol of the city of happiness and well-being, faith is without turbidity and purifies the mind, abandoning arrogance is the root of respect, faith is the best of wealth, treasures, and feet, like a hand, it is the root of accumulating virtue." Thus, for the virtuous friend, it is not just superficial interaction, but to generate unwavering faith from the depths of the heart, like the noble Always Bodhisattva Dharmavardhana seeing merits. Because our karmic obscurations are not purified, even a qualified lama may show various actions in four ways (straightforward, definite, concealed, intentional), so that we cannot understand their true intention, and may confuse merits and faults. At this time, the thought of fault must be stopped. If it can be stopped, then everything seen is good, or it can be done by the power of vows. Therefore, for all the seemingly faulty actions of the lama, special efforts must be made to counteract and clarify them. The lama's actions (795), good or bad, the main points and methods of speech, even the details of clothing and dressing, once the thought of "this is not good" arises, immediately stop this thought, do not follow self-grasping. For beings with heavy karma like me, such faults cannot exist for such a special lama. This is just a manifestation of the habitual afflictions and karmic forces from beginningless time. What is the difference between an old woman who ate peaches seeing hair falling from the sky, and a person suffering from jaundice seeing white conch shells as yellow? We beings whose hearts are pierced by the five arrows of desire always speculate about wise people according to our own behavior.