Tibetan
་ལས་ཐར་པ་ནི་རང་གི་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་སུས་ཀྱང་དག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་འདི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རལ་ནས་སྟོངས་པར་མཛད་ཟིན་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་འོ་སྐོལ་འཁོར་བའི་དོད་དུ་ནི་ལྷུང་། །བཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་དམ་པས་ནི་བཅིངས། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་ནི་བསྣུན། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པ་ལས་འོས་མེད་པ་འདིར་ལེགས་པར་བསམས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལན་ཆད་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་གཅུན་ (༧༨༧)ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་དག་གིས་ཀྱང་། །རྩ་ཕུང་རི་ཙམ་སྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ནས་གསག་ཅིང་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དགོས། འགའ་ཞིག་བདག་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ཐོས་བསམ་མི་ནུས་སྐད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བདག་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པས་ཟག་བཅས་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་སྦྱིན་མི་འགྲུབ་སྐད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བདག་ན་སོ་རྒས་པས་ཆོས་མི་ཡོང་སྐད་པ་སོགས་སྨྲ་ཞིང་སེམས་པའང་གཙོ་བོར་སེམས་ཁོ་ནས་མ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ན་དུད་འགྲོས་ཀྱང་ཐར་པ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་གསུངས་ན་མི་ཡིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤཱནྟ་དེ་ཝས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུངས་པས་བདེན་འདི་གསུངས། ། (༧༨༨)སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའི་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟའི་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་ལའང་ཆོག་ཚོད་དང་། རྩིས་གྲངས་ཀྱིས་ཁྲིགས་སུ་བཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་དང་། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་གྱི་དགེ་བ་ཇི་ཙམ་ (༧༨༩)ཞིག་འབད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་མ་འདྲེས་པའང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འོང་མི་ཐང་བའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་རེ་རེ་ཙམ་སྲིད་ནའང་ཡིད་ཅན་ཕལ་ཆེར་བློ་མཾ་ག་མ་དག་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་འབྲས་ལན་གཅིག་སྨིན་ནས་ཟད་པར་གྱུར་པ་དག་ནི་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་ཡོད་པར་རློམ་ཡང་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡམ་བརླབས་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་གྱི་བསམ་པའང་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སེམས་སྦྱོང་བཞི་པ་ནི། བུ་ཡིག་ལས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་དང་། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་དྲུག་གང་དུ་འཁོར་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་བདེ་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་མ་མཆིས་པར་ཤེས་པ་དང་། (༧༩༠)གོ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡི་མུག་བྱས་པ་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་གང་ཡིན་ན། གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ། དེའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཚེ་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་རྟེན་དང་གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ཡང་ཡིག་ནག་ཀློང་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འོ་མ་ལས་མར་དྲང་། མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁོ་ན་བསྟེན་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར། གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་བླ་མ
Chinese
从轮回中解脱唯有依靠自己的精进，譬如沉睡之时，任何人都无法消除梦境一样。如果不是这样，那么具有慈悲心的诸佛，仅仅凭借一位佛的慈悲光芒，也必定早已将这无量劫以来的轮回彻底清空了。因此，我们沉溺于轮回的泥潭，被束缚于紧固的执着之锁，被烦恼的利箭所刺伤。除了承受当下的痛苦，并引来未来的痛苦之外别无选择，对此深思熟虑之后，对六道一切众生生起无量的慈悲心。为了引导所有这些众生走向解脱之路，从今天开始，以多种方式供养一切功德之源的三宝，并以强大的对治力，在每一瞬间都约束（787）不善的念头，进行忏悔和发誓。如《律藏》中所说：“对于微小的罪恶，也不应轻视，认为无害。即使是微小的火星，也能烧毁如山般的草堆。”因此，要积累哪怕是微小的善念，并以纯粹的善行度过时光。有些人说自己智慧浅薄，无法进行闻思；有些人说自己资财匮乏，无法进行有漏的物质供养；有些人说自己年老体衰，无法修持佛法等等。这样说，主要是因为心力不足，如果生起精进和勇气，据说连旁生也能成就解脱，更何况是人呢？寂天菩萨说：“我怎能证得菩提？不应因此而灰心丧气。因为如来真实语，已宣说了这个真理。（788）蜜蜂、苍蝇、蚊子，以及任何昆虫，如果生起精进的力量，也能获得难以获得的无上菩提。我生而为人，能辨别利益和损害，如果不断修持菩提行，我为何不能证得菩提？”又如《经庄严论》中说：“如果众生转生为人，每一个刹那都能获得圆满菩提，因此，不应接受沮丧。”
English
Liberation from samsara depends solely on one's own diligence. For example, when one is intoxicated by sleep, no one can purify the dream. If it were not so, then the compassionate Buddhas, with just one ray of compassion, would have certainly emptied this immeasurable existence from its very beginning. Therefore, we are sunk in the mire of samsara, bound by the tight chains of grasping, and pierced by the arrows of affliction. Having no choice but to endure present suffering and invite future suffering, after careful consideration, generate immeasurable compassion for all sentient beings in the six realms. To lead all these beings to the path of liberation, from this day forward, offer to the Three Jewels, the source of all qualities, in various ways, and with strong antidotes, restrain (787) unwholesome thoughts in every moment, and engage in confession and vows. As stated in the Vinaya Sutra: "Even small sins should not be despised, thinking they are harmless. Even tiny sparks of fire can burn down a pile of grass as big as a mountain." Therefore, accumulate even the smallest good thoughts, and spend time solely with white, virtuous deeds. Some say they are too ignorant to study and contemplate; some say they are too poor to make contaminated material offerings; some say they are too old to practice the Dharma, and so on. Saying this is mainly because of a lack of mental strength. If one generates diligence and courage, it is said that even animals can achieve liberation, let alone humans. Shantideva said: "How can I attain enlightenment? One should not be discouraged. Because the Tathagata speaks truthfully, he has spoken this truth. (788) Bees, flies, mosquitoes, and any insects, if they generate the power of diligence, can obtain the supreme enlightenment that is difficult to obtain. I am born as a human being, able to distinguish between benefit and harm, if I do not abandon the practice of enlightenment, why can't I attain enlightenment?" Furthermore, as stated in the Ornament of the Sutras: "If sentient beings are born as humans, they can attain perfect enlightenment in every moment, therefore, one should not accept discouragement."
Chinese
的原因。此外，对于任何数量的善行，都不应加以限制或用数字来严格划分。如《树木庄严经》中说：“种姓之子，你不应执着于一种善根，不要认为圆满一个法门和一种行为就足够了。为什么呢？种姓之子，菩提萨埵必须积累无量的善根。”如是说。现在我们尽力所为的善行，如果仔细观察，也不可能不与罪恶和不善的行为混杂。即使偶尔有，大多数有情众生由于心智不纯净，也很难积累与前行、正行、后行三者相关的三宝之善根。因此，那些善业的果报成熟一次就耗尽的情况，即使自认为像须弥山一样巨大，也像秋天的云彩一样，非常虚幻。即使是伸伸手、弯弯腰这样简单的想法，也应该变成纯粹的善行。第四个修心是：如《子书》中说：“无论如何都要得到上师的教言，要想方设法得到它。”因此，如前所述，无论轮回于六道中的哪一道，都要明白除了痛苦之外，连针尖大小的快乐也没有。即使只是理解，仅仅对它感到厌倦也无法从中解脱，必须专注于对它有益的方法。那是什么呢？如《开示胜光王经》中说：“大王，在那个时候，除了正法之外，没有救护和庇护。正法在那个时候是救护、庇护、依靠、洲渚和军队。”如是说。但这不仅仅是纸上谈兵，例如从牛奶中提取奶油，从火中产生烟雾一样，要依靠道路的根本——善知识，并从中提取精华。如《摄颂》中说：“应当时常依止有智慧的上师，为什么呢？因为智慧的功德从中产生。就像病人为了治疗而依止医生一样，不散乱地依止善知识。”如是说，因此要依止上师。
English
reason. Furthermore, one should not limit or strictly divide any number of virtuous deeds with measurements or calculations. As stated in the Ornament of Trees Sutra: "Son of good family, you should not be attached to a single root of virtue, nor should you consider it sufficient to perfect a single Dharma gate and a single conduct. Why is that? Son of good family, Bodhisattvas must accumulate immeasurable roots of virtue." It is said. Now, no matter how much we strive for virtue, if we examine it carefully, it is impossible not to mix it with sinful and unwholesome actions. Even if there are occasional instances, most sentient beings, due to their impure minds, find it very difficult to accumulate the roots of virtue associated with the Three Jewels, which are encompassed by the three aspects of preparation, main practice, and conclusion. Therefore, those instances where the virtuous results of fortunate actions ripen once and are then exhausted are like autumn clouds, even if they are mistaken to be as large as Mount Meru, they are very fleeting. Even a simple thought of stretching out one's hand or bending one's back should be transformed into a purely virtuous action. The fourth mind training is: As stated in the Son Letter: "One must obtain the Guru's instructions by any means, thinking that one must obtain them by whatever means possible." Therefore, as mentioned earlier, no matter where one wanders in the six realms, one must understand that there is no happiness even as small as the tip of a needle, only suffering. Even if one only understands this, merely being disgusted with it will not liberate one from that suffering; one must focus solely on the methods that are beneficial to it. What are those? As stated in the Sutra of Advice to King Clear Victory: "Great King, at that time, there is no protector or refuge other than the Holy Dharma. The Holy Dharma is the protector, refuge, support, island, and ally at that time." It is said. But this is not just empty talk; just as butter is extracted from milk and smoke arises from fire, one must rely solely on the root of the path, the virtuous friend, and extract the essence from it. As stated in the Compendium: "One should always rely on wise Gurus, why? Because the qualities of wisdom arise from them. Just as a group of sick people rely on a doctor for healing, one should rely on a virtuous friend without distraction." It is said, therefore one should rely on the Guru.