Tibetan
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་དམ་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མི་མངའ་བར་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་བཞིག་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངམ་ངམ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་རྫུ་ནས། རི་དབང་རྩེ་ལས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་ཆོས་བཤད་པ་དང་། བརྡུང་བཅོག་མཛད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ལུང་གིས་དབྱེ་བར། མདོར་ན་བརྡུང་བཅོག་བཀའ་བཀྱོན་དང་། །དྲག་སྔགས་གཡུལ་སྤྲོད་མཚོན་ཕུགས་བརྡེག །ཅི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་རང་སྐྱན་གྱི། །དྲི་མ་སེལ་བའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་མ་གུས་སྤང་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ (༧༩༩)ཀྱི་མཛད་པ་ནི། །ཅི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གར་གྱི་ཆ་འཕྲུལ་རོལ་བ་ལས། །གཞན་དུ་ཅི་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །མོས་གུས་ལོག་པས་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ནད་མང་ཚེ་ཐུང་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་འདི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། རང་རེ་བསོད་ནམས་དང་སྐལ་བ་དམན་པས་བླ་མ་འདིའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆ་ཇི་བཞིན་པ་རང་ངོར་སྣང་དབང་མ་མཆིས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །གང་གིས་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེའང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནད་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ་ནི། སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ (༨༠༠)གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་སྣང་། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྩལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕོངས། དེའང་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་ཉེ་རིང་མངའ་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཆེད་དུ་དོར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བྲག་ཕུག་ཁ་བྱང་བསྟན་ལ་ཉི་མའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བ་བཞིན་རང་ཉིད་ལས་དང་སྐལ་བ་དམན་པས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཇལ་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་ད་ལྟ་ཕན་མཐའ་མེད་ཀྱི་འཁོར་བ་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་ལྷུང་བ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་ནའང་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རང་རེ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་མདོ་རྒྱུད་མང་པོ་ (༨༠༡)ནས་གསུངས་པས་བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་མ་ཡིན་ལ། རང་ངོས་ནས་དངོས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག །མཆན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཇལ་ཡང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀྲི་བ་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་ནི་མཛད་རྒྱུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་པར་བསྟེན་པའི་དོན་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་མི་ཚོམ། ཚེ་འདིའི་ཟས་གོས་གྱི་ན་དང་དགྲ་གདོན་སོགས་ལས་སྐྱོབ་པ་དག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་རྩིན། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱིས་བཀང་ཡང་གཞལ་བར་ག་ལ་ནུས། དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རང་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་བླ་མ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ལྷག་གོ་སྙམ་པའི་དད་གུས་དང་མོས་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་ (༨༠༢)པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། ནད་གདོན་ཞི་བྱེད་སྨན་པའི་མཆོག །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་རྩི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་མདའ་བདག་མཆོག །ཐོག་མར་བླ་མ་གསལ་ཆེའོ། །གང་ཟག་འཁོར་བར་ཞེན་པ་རྣམས། །ཞེན་པ་ལྡོག་ཐབས་བླ་མ་གཙོ། །གང་ཟག་དམ་ཆོས་མ་དྲན་ཞིང་། །དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས། །ཆོས་སྟོན་དགེ་སྡིག་ངོས་སྟོན་ཕྱིར། །བླ་མ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྒམ་སྐྱེས་གེགས་ཀྱིས་ཐུམས་པ་ལ། །གེགས་སེལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་། །བླ་མ་དག་གི་དྲིན་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབྱོན་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟན་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བདུད་དང་བསླུ་བ་མཁན་མ་ཡིན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་མཇལ་བའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེ་ནས་ (༨༠༣)སྐྱེས་པའི་དད་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ལ། བཅོས་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་དག་པ་བག་ཙམ་མཐོང་བས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་རུང་བའི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་ཚན་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་སྐུ་ཡིད་མ་ཚིག་ནི། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་བཅུ། །བླ་མའི་གདོང་ནས་འགྲོ་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྲེལ་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་འདྲ། །ཆོས་མེད་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །བླ་མའི་གཞུག་ནས་འགྲོ་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞབས་རྗེས་གནོན་པའོ། །སྐྱབས་མེད་མགོན་དང་བྲལ་བར་སྐྱེ། །བླ་མའི་གཡས་ནས་འགྲོ་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བརྡེག་པའི་སྟབས་སུའོ། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དབུ་ཡི་གྲིབ་མ་མནན་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ཡིན། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དབུ་སྐྲ་རྡོག་པས་བརྫི་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ (༨༠༤)སངས་རྒྱས་གཤུང་བ་འདྲ། །ཐིག་ནག་འདྲི་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དབུ་སྔས་བཞུགས་གདན་བརྫི་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བླ་མེད་སྨད། །བཤལ་མ་རི་ལ་འཇོགས་པ་སྐྱེ། །སྐུ་ལ་མཐོ་ཡིས་གཞལ་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ལག་གིས་བརྒྱབ་དང་མཚུངས། །མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །བླ་མའི་བཞེངས་ཕྱག་ཚུར་མི་བླངས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འགག །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་ཡང་། །མཉན་ནས་དེ་ཡི་གོང་དུ་མིན། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་འདམ་དུ་འཇུད། །བླ་མའི་ཞལ་དུ་མ་གསོལ་བར། །ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ལ་ཕུད་བཅད་ན། །ཤ་ཁྲག་འབར་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེ། །གཞན་ཡང་བཞེངས་ཆེ་བསྡད་པ་ན། །མགོ་ལུས་བྲལ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །བཞུགས་ཚེ་སྟེགས་ལ་བསྡད་པ་ན། །དམྱལ་བ་མགོ་འཕྱང་ལུས་སུ་སྐྱེ། །དེ་རྣམས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བཅུ། །ཉམས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག །ཚ་གྲང་ལས་ཀྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཉམས་པ་སྐོང་ན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། །བུམ་པར་བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས། ། (༨༠༥)མཆོད་ཅིང་བསྐོར་བ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་དམ་བཅུ་བསྲུང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག །དེ་ལ་རྟོག་བཅས་བྱ་མི་རུང་། །རྒྱབ་ནས་འཕྱ་གཏམ་ཟེར་བ་དེ། །སངས་རྒྱས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་མེད་པར་ངན་སོང་ལྟུང་། །ལུས་རུལ་མགུལ་འགག་ནད་ཀྱིས་འདེབས། །བླ་མ་བླུན་ཞེས་བརྗོད་མི་རུང་། །བརྗོད་ན་བསྐལ་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་ཕྲད་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཟོག་ཆེ་བྱ་མི་རུང་། །རལ་གྲི་སོ་མས་ལྕེ་གཏུབས་ནས། །ལྐུགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཞེ་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ། །སྨྲས་ན་རི་འཐབ་བར་དུ་སྐྱེ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་མི་བཅག །བཅག་ན་མནར་མེད་གནས་སུ་སྐྱེ། །ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེ་འགེམས་ན། །འོ་དེད་འབོད་པའི་གནས་ངན་དུ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་གནས། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་ཡུན་རིང་སྤྱོད། །སྒྲོ་སྐུར་མང་པོ་འདོགས་པ་དེ། ། (༨༠༦)དགེ་སློང་འབུམ་ཕྲག་བསད་དང་མཉམ། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་ལྟུང་། །ཁྱོད་པས་ང་བཟང་ཟེར་བ་དེ། །དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་ཡུན་རིང་གནས། །དམོད་པའི་གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ། །རྟག་ཏུ་རྐེ་བཅད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཉམས་པ་སྐོང་ན་གཟུངས་སྔགས་འབུམ། །བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་གཞུག །དྲིལ་བུ་ཟུང་འབྲེལ་མང་དུ་བཏག །ཅེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་བཅུ་བསྲུང་། བླ་མའི་དཀོར་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱེད། །ཡི་དྭགས་གནས་སུ་བསྐལ་པ་གཉིས། །བཀྲེས་སྐོམ་མི་བཟོད་མྱོང་བར་འགྱུར། །བླ་མ་དག་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཐར་མེད་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེ་འགྲས་པ་ཡི་སེམས་བྱེད་ན། །རལ་གྲིས་གཅོད་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ན་ངན་སོང་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་ཆེ། །སེམས་ན་དམྱལ་བ་དྲུག་ཅུར་འཚོད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདུ་ཤེས་ཆུང་། །སེམས་ན་ངུ་འབོད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ (༨༠༧)གྲོད་པ་ཆེ། །སེམས་ན་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སེམས་ན་ཁ་འཐབས་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཞན་དུ། །སེམས་ན་བླ་མེད་ལམ་མི་རྙེད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐྱོན་བཞིར་སེམས། །རྟག་ཏུ་བསམ་ངན་མཚང་འབྲུ་བ། །ལྷ་ཀླུ་གདུག་པས་སྲོག་བཅད་ནས། །མྱུར་དུ་དམྱལ་བའི་གནས་སྐྱོན་བཞི་ནི་བླ་མ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་མཁས་སྙམ་པ་དང་། རང་བསན་ཆོད་གཞོན་སྙམ་པ་དང་། བཟའ་ཚེ་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། རང་ལས་རིགས་དམན་པ་ཡིན་སྙམ
Chinese
如是说。因此，就究竟的意义而言，一旦对圣者毫无过失生起坚定不移的定解，一切美好的功德自然而然地就会产生。如大学者龙树菩萨所说：山王顶峰若有少许坠落，虽想不会坠落，终究还是会坠落。因上师的恩德获得利益之预言后，虽想不会解脱，终究还是会解脱。如是说。为了生起极大的恭敬心，即使是呵斥也视为说法，即使是打骂也视为加持，必须如此。经文中区分说：总而言之，打骂与呵斥，猛咒与交战，刀枪刺击等，无论如何做，都是为了清除自身的垢染之方法。对此不敬应当舍弃。身语意（799）的作为，无论如何做，都是佛陀的，舞蹈之姿态幻化游戏，除此之外什么也不应想。若如此，成就将背道而驰。若邪见，则被魔所持。多病短命堕恶趣。如是说。因此，如此想：我的上师，断尽一切过失，圆满一切功德，与证悟达到究竟的诸佛没有差别。然而，我们自己福德和缘分浅薄，无法如实见到这位上师三身的显现，所以示现为平凡之相。如持明总集续部中说：诸佛及其佛子，对于所化之众生，示现与其相应的形象。如是说。又如是，佛陀法身，如明净年轻宝瓶之身，从阿赖耶识之上以六种殊胜功德超胜的原始怙主，唯有断证达到圆满之智慧所见，其他（800）无法成为其境界。圆满报身，具足五种决定和合七支，唯有非共同的所化十自在才能见到，其他无法得见。佛陀化身，具有十力四无畏等功德，虽然成为声闻缘觉之导师，但他们却因无福消受其恩德而贫乏。虽然对示现三身之导师有亲疏之别，并非特意舍弃我们，但石洞口
English
Thus it is said. Therefore, in the definitive sense, once a firm conviction arises that the holy being has no faults whatsoever, all good qualities will naturally arise. As the great scholar Nagarjuna said: If a little falls from the peak of the mountain king, although one thinks it will not fall, it will eventually fall. Having received the prophecy of benefit through the kindness of the guru, although one thinks one will not be liberated, one will eventually be liberated. Thus it is said. In order to generate great reverence, even scolding should be seen as teaching the Dharma, and even beating should be seen as blessing. This is necessary. The scriptures distinguish: In short, beating and scolding, fierce mantras and warfare, stabbing with weapons, etc., no matter how they are done, are methods for clearing away one's own defilements. Disrespect for this should be abandoned. The actions of body, speech, and mind (799), no matter how they are done, are the play of the Buddha's dance-like manifestations. One should not think of anything else. If one does, accomplishments will turn their backs. If one has wrong views, one will be seized by demons. One will fall into illness, short life, and the lower realms. Thus it is said. Therefore, think like this: My guru has exhausted all faults and perfected all qualities. He is no different from the Buddhas who have reached the ultimate in abandonment and realization. However, because we ourselves have little merit and fortune, we do not have the power to see the manifestations of this guru's three bodies as they are. Therefore, he manifests in an ordinary way. As it is said in the Gathering of Vidyadharas Tantra: The Buddhas and their sons show forms that are in accordance with those who are to be tamed. Thus it is said. Furthermore, the Dharmakaya of the Buddha, like the clear and youthful vase-like body, the primordial protector who is superior to the basis of all with six special qualities, is only seen by the wisdom that has reached the perfection of abandonment and realization. Others (800) cannot make it their object. The Sambhogakaya, complete with the five certainties and the seven branches of union, is only seen by the uncommon disciples, the ten masters of freedom. Others cannot see it. The Nirmanakaya of the Buddha, possessing the power of the ten strengths and the four fearlessnesses, etc., although he becomes the teacher of the Shravakas and Pratyekabuddhas, they are impoverished by the lack of merit to receive his kindness. Although there is nearness and distance to those who show the three bodies, it is not that they intentionally abandon us. But the mouth of the cave
Chinese
犹如太阳的光芒不照耀在阴暗处，因为自己业力和福报浅薄，没有成为值遇诸佛、听闻佛法的法器，所以至今还沉沦在无边无际、如同牢狱般的轮回中。即便如此，如今获得人身之际，能够值遇如此殊胜的善知识，是极其巨大的福报。为了我们五浊恶世的众生，诸佛化现为凡夫的导师来调伏所化众生，众多经续中都有记载。因此，我的上师绝非等闲之辈，他以实际的窍诀教导我，甚至超越了诸佛。即使亲见以注释和譬喻庄严的真实佛陀，也无法超越上师所传授的甚深广大的正法，引导我们走向解脱和一切智智的果位。因此，如果能够依止善知识，并亲身修持，那么获得增上生和决定胜的果位是毫无疑问的。对于那些保护我们免受今生的衣食之忧和邪魔侵害的人，我们也应视为恩重如山。而上师的恩德，能够解除无边轮回的痛苦，并将我们安置于永久的安乐之中，即使用充满权势的金地和瞻部河的金子也无法衡量。因此，作为所化之机的我们，要从内心深处生起对上师的无比敬信和虔诚，认为上师比一切诸佛都更具恩德和更加殊胜。《母续·空明》中说：“息灭疾病邪魔之良医，如意生宝之珍宝，摄持一切之妙药，度脱有情之舟楫，事业之主宰，最初上师最重要。于轮回生贪执之人，令其厌离之法，上师最重要。若人忘失正法，不辨善恶者，为示正法、辨善恶故，上师极为珍贵。如于宝箧为障所覆，能除障生果者，亦是上师之恩德。”又说：“一切因果之法，皆从上师之口而出。三世一切诸佛，亦从上师之教导中产生。”因此，最初要……