Tibetan
་པའི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞིའོ། །སུ་ལྟུང་། །འདི་ཡང་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཉམས་པ་གསོ་ན་མཚན་གྱི་མཐར། །གསོལ་འདེབས་བསྟོད་པ་བྲིས་པ་འབུམ། །བཤགས་པའི་ཚིག་བྲིས་འབུམ་ཐེར་གཞུག །ལོ་ཟླ་དུས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མངའ་བ་ཡིན་ནའང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ལས་འཇུག་པས་དངོས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་ (༨༠༨)ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །བྱ་བའི་ལས་རྣམས་སློབ་མས་མིན། །བླ་མའི་སློབ་བུ་སློབ་མ་རུ། །བཅུག་ན་སྐྱབས་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་མངའ་ཐང་སྐྱོང་། །དེ་བཞིན་ཆས་ཀྱི་རྩ་བ་དྲུག །ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩ་བ་གཉིས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྡོམ་པ་འབོགས། །ཐེག་པ་གོང་མའི་རྩ་བ་གཉིས། །དབང་བསྐུར་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་རྩ་བ་གཉིས། །རབ་ཏུ་གནས་དང་གནས་སྤོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཡི། །མངའ་ཐང་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། །ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །མ་འདས་བར་ལ་རྩ་བ་དྲུག །དེ་ཡི་སློབ་མས་བསྙེན་པ་ན། །བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲིད་འབངས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་ལྟར། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སློབ་བུས་བསྣུབས། །དེ་ཡི་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལས། །འགྲོ་ས་མེད་པར་ང་ཡིས་བཤད། །དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཕར་ཆད་དུ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཡིས་མ་ཁྱབ་ན། །རྒྱལ་ཆབ་བསྐོས་ལ་གནང་བ་བྱིན། །དེ་ཡང་ལོ་ཡི་ (༨༠༩)དུས་སུ་མཇལ། །མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དད་པས་འབུལ། །ཞེས་དང་། །རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བླ་མས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ན། །ཁ་རག་འདུག་ལ་མཁས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །ལྟོ་གོས་སྲོང་ཞིང་སྡུག་སྲན་གྱིས། །དམའ་ས་བཟུང་ལ་སྒེག་ཚེས་སྤོང་། །གསུང་ཡང་དེ་ཉིད་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བླ་མས་བཀའ་གནང་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ངོར་མི་རིག་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ངན་སྤྱོད་མི་རུང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྐུས་ཕྲོགས་དམག་ཁྱེར་དང་། །བརྡུང་བཙོག་གཞན་བརྙས་སྐྱོན་བཅོས་དང་། །ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ལས། །བྱ་རུ་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་པ། གྱིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལུང་བཞིན་བསྒྲུབ། །ལས་ཀ་ཆོང་ཁེ་བག་མ་ལེན། །ཕྲག་དོག་འཐབ་འཛིང་ཞིང་གཞིས་དང་། །བེའུ་ལུག་སྤེལ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཡང་། །ཐེ་ (༨༡༠)ཚོམ་མེད་པར་གསང་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །གང་ཟག་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་རྟོག་པ་ཅན་ཁ་གཅིག་དེ་ལྟར་སློབ་ན་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་ལྡན་དུ་མ་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཙལ་བ་ལས་འདོད་ཁ་དང་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྙན་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས་འཚལ་མ་ཉེས་པ་དགོས་ཏེ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། །ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱིས་ཚེ། །བསོད་ནམས་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དམ་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཚུལ་མིན་སློབ་དཔོན་ནག་པོའི་བདུད། །འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་བས་ན། །ནོར་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཕྱིན་ཆད་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཆ་ལུགས་དང་ལྟར་སྣང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། དེས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་མི་སློབ་ཅིང་གལ་ཏེ་སློབ་ན་རང་རྒྱུད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་སློབ་པའི་ཕྱིར། །པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བས་ཏེ་ལོའི་ཞབས་པད་བརྟེན་པ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ (༨༡༡)པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་ཤིན་ཏུའང་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཆོས་བཤད་དང་། །སྡོམ་པ་འབོག་ཅིང་སྡེ་དགོན་བཟུང་། །འཁོར་དང་སློབ་མ་ཚོགས་སུ་བསྡུས། །འགྲོ་ཕན་སྐྱིད་སྡུག་རོ་མཉམ་གྱིས། །རི་ཁྲོད་བསྟན་པ་སྐྱོང་སྤེལ་གྱིས། །ན་འམ་ཤི་ཡང་བྱ་བ་ལ། །ཐང་ལྷད་མེད་པར་གྱིས་གསུངས་ཡང་། །ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་བཞུགས་གང་གི་ཐད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་ལས། །གཤེགས་ན་འདས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞུགས་ན་མཉེས་པའི་མཆད་པ་བྱ། །གཤགས་ནས་འདས་མཆོད་མི་འབུལ་ན། །རྩ་བའི་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ངན་སོང་གནས་ནས་ཐར་མི་སྲིད། །དེ་དག་ཉམས་ན་བླ་མའི་སྐུ། །བརྒྱ་རྩ་བཞེངས་ལ་མཆོད་པ་གསུམ། །རྒྱུན་མི་ཆད་བ་ཟླ་དྲུག་འབུལ། །སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་ཕྱག་འཚལ་འབུམ། །གསུང་གི་མཆོད་པ་བཤགས་པ་ (༨༡༢)སྟོང་། །ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མར་མེ་བརྒྱ། །དང་པོར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབུལ། །ཕྱིན་ཆད་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟུང་། །ཞེས་དང་། བླ་མའི་ཡུམ་དང་སྲས་པོ་དང་། །མཆོད་ལྕམ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར། །མཉམ་དང་འདྲ་དང་སུམ་ཆེ་ཡིས། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་བརྩོན་པར་གྱིས།
Chinese
四种颠倒邪见。谁堕落？这也是身之誓言。如果破损要恢复，在名字的后面。写上十万遍祈请赞颂文。写上十万俱胝忏悔文。常年每月按时供养。如是说。同样，在没有得到上师的允许之前，即使具有经教和证悟的功德，有能力利益他人，也只是作为祈愿的对境而行事，实际上不能做。在续部中说：其他（808）金刚阿阇黎的，行为事业弟子不能做。上师的弟子成为弟子，如果让他做会堕入无救的地狱。金刚阿阇黎是法王，国王的事业是治理国政。同样，事的根本有六种，下乘的根本有两种，生起菩提心和授予律仪。上乘的根本有两种，灌顶和介绍。共同乘的根本有两种，开光和迁识。金刚阿阇黎是国王，因为是治理国政的法，所以向四方十二由旬，在没有超过之前有六种根本。他的弟子如果修持，六十八劫中，会生于大须弥山下。为什么呢？就像国王，王政被臣民夺取一样。上师的功德被弟子夺走。那之后我说了，没有比地狱更差的去处。十二由旬之外，如果阿阇黎没有遍及，可以委任国政并给予允许。那也要在一年（809）的时间里拜见。以信心供养令其欢喜的受用。又，续部要义简略中也说：自己虽然具有不可思议的功德，如果没有得到上师的允许，就要像哑巴一样安住，舍弃一切智者和成就者的行为。虽然具有受用和圆满，也要节俭衣食，忍受痛苦。安住在低下处，舍弃娇媚。也要如实成办他的教言。这样说了。如果上师给予开许，对于世间显现中看起来不合理的不良行为也要成办，在自生续中说：你偷盗抢劫带兵，殴打凌辱轻贱他人，改正缺点，无耻无畏的事业，各种不能做的事，说做就开
English
The four inverted wrong views. Who falls? This is also the samaya of the body. If it is broken and needs to be restored, at the end of the name. Write a hundred thousand times of supplication and praise. Write a hundred thousand kotis of confession. Hold annual, monthly, and seasonal offerings regularly. Thus it is said. Similarly, until the permission of the guru is obtained, even if one has the merits of scripture and realization, and has the ability to benefit others, one should only act as an object of aspiration, and should not actually do it. It is said in the tantra itself: Other (808) Vajra Acharya's, the activities of the actions cannot be done by the disciples. If the guru's disciple becomes a disciple, he will fall into the helpless hell if he lets him do it. Vajra Acharya is the Dharma King, and the king's business is to govern the country. Similarly, there are six roots of things, two roots of the lower vehicle, generating Bodhicitta and granting vows. There are two roots of the upper vehicle, empowerment and introduction. There are two roots of the common vehicle, consecration and transference of consciousness. Vajra Acharya is the king, because it is the Dharma of governing the country, so twelve yojanas in four directions, there are six roots before it is exceeded. If his disciple practices, he will be born under the great Mount Sumeru for sixty-eight kalpas. Why? Just like the king, the kingdom is taken away by the subjects. The guru's merits are taken away by the disciples. After that, I said, there is no worse place to go than hell. Outside of twelve yojanas, if the Acharya does not cover it, he can appoint the government and give permission. That also needs to be seen in a year (809). Offer enjoyment with faith to make him happy. Also, it is said in the abbreviated essence of the tantra: Although one has inconceivable merits, if one does not get the permission of the guru, one should stay like a mute, and abandon all the actions of the wise and accomplished. Although one has enjoyment and completeness, one should also be frugal in food and clothing, and endure suffering. Stay in a low place and abandon coquetry. Also, one should accomplish his teachings as they are. It is said like this. If the guru gives permission, one must also accomplish the bad deeds that seem unreasonable in the appearance of the world, in the self-born tantra it says: You steal, rob, take soldiers, beat, insult, despise others, correct shortcomings, shameless and fearless deeds, all kinds of things that cannot be done, say do and open.
Chinese
如教导般修行。不做买卖，不娶妻。即使教导说要嫉妒、争斗、田地和繁殖牛羊，也要毫不犹豫地秘密修行。如是。如果少数寡闻而多疑的人这样教导，会想这难道不是具相的善知识吗？并非如此。寻找上师的特征，也要如续部所说的那样，不要只追随名声，而要寻找欲望和烦恼较少的。如《噶举永杜》所说：末世之时，福德浅薄的众生，不会遇到圣者，会出现不如法的黑师，因此，必须舍弃恶友。如是说。如果不是这样，那么无论外表和现象如何，具足特征的上师必定是圣者。他不会教导邪恶的行为，如果教导，必定是为了调伏自相续，是有密意的教导。如同班禅那若巴依止帝洛巴的莲足一样，必须毫不犹豫地去做（811）。因此，必须极其努力地随顺智慧的教授。如续部所说：侍奉上师，讲说佛法，授予律仪，掌管寺院，聚集眷属和弟子，平等对待众生的苦乐，在寂静处弘扬佛法，即使生病或死亡，也要毫无保留地去做。即使教导说要如教导般修行。如是说。同样，对于如来（佛）的住处，也应如续部所说的那样进行侍奉：如果逝世，则供奉祭奠；如果安住，则供奉悦意的供品；如果逝世而不供奉祭奠，则是根本的堕落，不可能从恶趣解脱。如果这些都违犯了，则建造一百零八座上师像，供奉三种供品，不间断地供奉六个月。身体的供养是顶礼十万次，语言的供养是忏悔（812）千次，意念的供养是点燃百盏灯。最初供奉六个月，之后持续供奉。如是说。对于上师的佛母和佛子，以及侍女，也要按照次第，以相同、相似和三倍的恭敬来努力侍奉。
English
Practice as instructed. Do not engage in trade, do not take a wife. Even if instructed to be jealous, fight, acquire land, and breed cattle and sheep, practice secretly without hesitation. So it is said. If a few people with little learning and much doubt teach in this way, one might wonder if this is not a qualified spiritual friend? It is not so. When seeking the qualities of a guru, one should search as the tantras say, not just follow fame, but seek those with less desire and affliction. As it says in the Kagye Yongdu: In the time of the degenerate age, beings with little merit will not encounter saints, and there will appear black teachers who are not in accordance with the Dharma. Therefore, one must abandon bad friends. So it is said. If it is not like this, then no matter what the appearance and phenomena, the guru who possesses all the qualities is definitely a holy being. He will not teach evil conduct, and if he does teach, it is definitely to tame his own mindstream, and it is a teaching with hidden meaning. Just as Panchen Naropa relied on the lotus feet of Tilopa, one must do it without hesitation (811). Therefore, one must make great effort to follow the instructions of wisdom. As it says in the tantra: Serve the guru, teach the Dharma, bestow vows, manage the monastery, gather retinues and disciples, treat the suffering and happiness of beings equally, propagate the Dharma in solitary places, and even if sick or dying, do it without reservation. Even if instructed to practice as instructed. So it is said. Similarly, regarding the place where the Tathagata (Buddha) resides, one should serve as the tantra says: If deceased, offer funeral offerings; if dwelling, offer pleasing offerings; if deceased and funeral offerings are not made, it is a fundamental downfall, and it is impossible to be liberated from the lower realms. If these are violated, then build one hundred and eight images of the guru, offer the three offerings, and offer them continuously for six months. The offering of the body is to prostrate one hundred thousand times, the offering of speech is to confess (812) one thousand times, and the offering of mind is to light one hundred lamps. Offer them for the first six months, and then continue to offer them regularly. So it is said. For the guru's consort and son, and the attendant, one should also diligently serve them with the same, similar, and three times the respect, according to their rank.