Tibetan
ན་དབྱིངས་སུ་སངས་པའི་གུ་ཡང་བ བདེན་རྫུན་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད ཤར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཅེར་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དོན རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད ང་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ རྩོད་དུས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མནན་ངག་གནད ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་གཞུང་དང་འདྲེས་པའི་ཚེ ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི ང་ཡི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་འདིའི་བདག ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལས གོལ་ས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྫོགས་སོ ས་མ་ཡ དྷ་ཐིམ ༈ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས (༦༨༦)རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་གསུམ་ཤན་འབྱེད་བཞུགས ༈ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ སྙིགས་མའི་དུས་ན་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པ་རྣམས གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་ལ་རྨོངས་གྱུར་པས འདོད་ཁའི་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོར་ཕྱོགས་འཛིན་ལས ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོགས་ལས་གྲོལ་བ་ཉིན་སྐར་ཙམ དེ་ཕྱིར་འདི་ན་གནད་གསུམ་ཤན་འབྱེད་མ སེམས་རིག་དབྱེ་བ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་བསྟན ས་མ་ཡ ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ཁྱད་པར་མེད བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཏི་མུག་མགོ་རྨོངས་ནས ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དངས་ཆ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར ཆོས་སྐུ་རྙོག་མ་དངས་པའི་ཆུ་དང་འདྲ གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་ངོ་སྟེ ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན དེ་ཕྱིར་ཆུ་དང་རྙོག་མ་བྱེ་བ་བཞིན ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟུང་ ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས ཀུན་གཞིའི་ (༦༨༧)འུྃ རྣམ་ཤེས་ཆུ་ནང་ཆབ་རོ་མ་འདྲ ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་འཛིན་པའི་རྩལ་ཤར་ཏེ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་ཕལ་ཆེར་བསླུ དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི ཡུལ་སྣང་རང་སྟོང་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི རྣམ་རིག་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ་སྙིང་ཏིག་གནད འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འཁྲུལ ལོང་བ་བཤེས་འདི་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་གཟུགས་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ བློ་ཡུལ་སྟོང་པས་གཟུགས་སྟོང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་ཡང་གཟུགས་སྣང་རང་ཚན་པ་མེད་པས་གཟུགས་དེས་བློ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར གཟུགས་ལས་སྟོང་པ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ ཞེས་པའི་གོ་དོན་བླང་ངོ་ མེད་ཐང་ལ་འཁྱམ་པ་བཞིན གཞི་དང་འབྲས་བུའི་གནད་ལ་རྨོངས་གྱུར་པས ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ལམ་སྣ་འགགས ས་མ་ཡ སེམས་དང་རིག་པ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲ སེམས་ནི་དམིགས་གཏད་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པ་ཅན ཝ་ལ་ལེར་འཁྱིལ་བ་བླུད་བུ་དགང་བའམ ཡད་ཡུད་འཕྱོ་ (༦༨༨)བ་འཐོར་རླུང་ལྟ་བུ་སྟེ བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་གཞི་ཅན རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དངས་ཤེལ་གཙང་མ་འདྲ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་ གནས་ལུགས་བཙན་ས་འཛིན་པ་སྙིང་ཏིག་གནད འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཞེས ཡུལ་གྱི་སྣང་བས་གོས་དང་མ་གོས་མཚམས ཆུ་དང་དངུལ་ཆུ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟའི རང་བཞིན་མི་ཤེས་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་རྣམས འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེས གཅིག་ཆར་གྲོལ་བའི་གནས་ལ་རྨོངས་པའོ ས་མ་ཡ ཞི་གནས་དབང་པོ་མེད་པའི་མི་དང་འདྲ ལྷང་ངེ་ཐོམ་མེ་བུན་ནེ་ཡོར་རེ་བ ཤེས་པ་མདུད་ཚུགས་དྲན་པ་དམིགས་གཏད་ཅན ལྷག་མཐོང་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ ཧ་ཅང་དཔྱད་དྲགས་ཡུལ་སོགས་བློ་ཡིས་བསྒྲོད དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐ་མལ་གྱི གནས་ལུགས་རྗེན་པ་བློ་ཡིས་ (༦༨༩)འུྃ མ་བཅོས་པ རྩ་བྲལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ དུས་གསུམ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྙིང་ཏིག་གནད འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་ལུགས ཡོད་མེད་སྟོང་པར་རྒྱས་བཏང་བྱང་ཆུབ་པས རང་གི་སྣང་འཁྱིམས་དྲན་བསམ་ཆད་པ་ལྟའི གནས་ཆ་འཐུག་པོ་བག་ལ་འབེབས་པ་དང་ ལུང་རིག་ཤེས་བྱས་དཔྱད་པའི་ལྷག་མཐོང་གཟུགས དེར་འཛིན་གཉེན་པོ་དང་བཅས་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲེད ཡིད་སྨོན་སེམས་འཛིན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས ཐེག་པ་འདི་ལ་མོས་པའི་བློ་ཅམ་ལས ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་མེད་པའོ ས་མ་ཡ མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ཕྱིར དམ་པའི་བླ་མ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ ཤེས་རབ་ཆུང་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དན་མ་རྟོགས མོས་གུས་ཆུང་བས་དགོངས་རྒྱུད་ལོན་པ་དཀོན མཐུ་ཞན་པས་མན་ངག་གནད་མི་ཤེས ཉན་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་ལ་གདེང་བཅས་ནས རི་ལ་མི་ཚེ་སྡུག་བསྐྱེལ་བྱེད་པའི་ཚེ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ (༦༩༠)འཕྲོ་སད་པའི་སྐལ་བ་ཅན དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ མཁའ་འགྲོས་ཀློང་བྱང་བརྡའ་རིས་མངོན་དུ་སྤྱོད ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་འདིས ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་ཤོག ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་གནས་ཆུང་གྲྭ་རིགས་གྲས་སྐུ་བཅར་ཆོས་རྗེ་ལ
Chinese
那界中成佛之咕扬巴，超越真假边际之空性。顿脱自脱当下脱之大义，若证悟与诸佛无二无别，与我无异而成佛。争时大秘密之压胜诀窍，与意念思辨之论典相混之时，与我无二之持明者，乃确立我之意旨。三族姓尊之化身，愿具业缘福分者享用此法。从普贤王如来之意境禅修中，截断歧途之品，以第三品之自性而圆满。萨玛雅，达提木。༈ 龙钦心髓中，（686）大圆满之三要诀辨析。༈ 顶礼普贤王如来之界。末世之时，大圆满修行者们，于基道果之要点迷茫之际，于口头之见修行持高位之偏执，从意念思辨之束缚中解脱如白昼星辰般稀少。因此，于此辨析三要诀，心识之差别，如狮子圆满之威势般宣说。萨玛雅。阿赖耶乃轮涅一切之基，与浑浊之水无有差别。沉睡之愚昧蒙蔽头脑，智慧明分隐没。法身如浑浊澄清之水，乃远离骤然污垢之自性。乃解脱功德一切之自性，是今后不再迷乱之智慧。因此，如水与浑浊分离般，乃从无记之分中解脱。自明法身之界中稳固占据，观看无垢智慧之虚空。阿赖耶之（687）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 识如水中之污垢，于自性之本性中显现执着之力量，因贪执所取之境而多被欺骗。因此，色受想等之外境显现自空，乃智慧之识，将识转为法身乃心髓之要诀。如是不悟，则将阿赖耶误认为法身。盲人友此非是说向外看之色自空，以心之境空故色空，境之显现于心中显现，然色相无有自体，故色不与心相混，故色即是空，空性亦非异于色。如是理解其意义。如于荒野中游荡般，于基与果之要点迷茫。
English
The Gu Yangba who awakened in the realm of reality, the emptiness that transcends the extremes of truth and falsehood. The meaning of instant liberation, self-liberation, and great liberation in the moment. If realized, it is no different from all Buddhas, and one becomes a Buddha without difference from me. The key to the great secret mantra in times of strife. When mixed with treatises of intellectual speculation, the vidyadhara who is non-dual with me, establishes my intention. May those with karmic connections and fortune enjoy this Dharma, the emanation of the three family lords. From the experiential meditation of Samantabhadra, the chapter that cuts off the wrong paths is completed with the nature of the third chapter. Samaya, Dha Thim. ༈ From the Heart Drop of Longchen, (686) A Differentiation of the Three Essential Points of the Great Perfection. ༈ Homage to the expanse of Samantabhadra. In these degenerate times, practitioners of Dzogchen, when confused about the essential points of the ground, path, and fruition, clinging to the high positions of view, meditation, and conduct based on mere words, liberation from the bonds of intellectual speculation is as rare as stars in the daytime. Therefore, here is a differentiation of the three essential points, the distinction between mind and awareness, proclaimed like the complete power of a lion. Samaya. Alaya is the basis of all samsara and nirvana, no different from muddy water. The slumbering ignorance obscures the mind, and the clear aspect of wisdom is hidden. Dharmakaya is like clear water that has been purified of turbidity, it is the nature of being free from sudden stains. It is the very essence of all qualities of liberation, the wisdom that will never be confused again. Therefore, just as water and mud are separated, it is a reversal from the unstated aspect. Firmly hold the ground in the expanse of self-aware Dharmakaya, and gaze at the stainless expanse of wisdom. The (687) Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) of Alaya. Consciousness is like sediment in water, the power of clinging arises in the nature of its essence, and it is mostly deceived by attachment to the object of grasping. Therefore, the appearance of external objects such as form, feeling, perception, etc., is self-empty, and the consciousness of wisdom, the key point of transforming consciousness into Dharmakaya is the heart essence. If this is not understood, then Alaya is mistaken for Dharmakaya. This blind friend does not mean that form, which looks outward, is self-empty, because form is empty due to the emptiness of the mind's object, and the appearance of the object appears in the mind, but the form has no self-nature, so the form does not mix with the mind, therefore form is emptiness, and emptiness is not different from form. Thus, understand its meaning. Like wandering in a barren plain, confused about the essential points of the ground and the result.
Chinese
乌热巴，一生证悟成佛之道断绝，萨玛亚！心与觉性如风与虚空。心是具有目标、摇摆不定的形态，如漩涡般旋转，如装满的布袋，或如飘忽不定、四处飘散的风。是生起各种感受之因的所依。觉性无所依，且遍布一切，如开启空性的虚空之界，明澈而无分别，如清澈的透明水晶。因此，从心解脱，觉性之界，安住于稳固之境，乃心髓之要。若不如此领悟，一切皆是心，对于境之显现是否被染污的界限，如水银落在地上一般，不识自性而等同视之者，以果为道，对于金刚乘之顶，当下解脱之境感到迷惑，萨玛亚！如无寂止，如同无根之人，茫然、空虚、昏沉、摇摆不定。知识是束缚，念头是目标。如具足五种观的士夫，了知自性，见到本体之法性，过度分析，以心来衡量外境等。因此，对于本初俱生、庸常之境，赤裸裸地以心（689）嗡，不作修饰，于无根、无自性之法性中，将三时平等安住乃心髓之要。若不领悟此，以分别念思辨之宗，将有无空性广为宣扬，菩提心，如斩断自身之显现、念头、思维，将厚重之境习以为常，以及以教理、理性、知识分析的胜观之相，执着于此，并与对治一起向外境散开，将意念、心执作为道用者，对此乘不具信心之人，没有如实见到的机会啊！萨玛亚！为了未来众生福德浅薄之故，要找到具德上师非常困难，因智慧狭小而无法领悟续部的密意，因信心微弱而难以通达意趣传承，因能力不足而不知口诀之要。仅仅凭借听闻和学习就自以为是，在山中辛苦度过一生之时，具有前世修习之（690）习气苏醒的善缘者，对于获得意趣稳固之境的持明者，空行母会以空性觉性的符号显现。以此言简意赅、意义深远的甚深口诀，愿能调伏具业缘的众生！萨玛亚！嘉嘉嘉！供养布施之施主乃乃琼寺僧众中的侍从法王。
English
Urpas, the path to attaining Buddhahood in one lifetime is cut off, Samaya! Mind and awareness are like wind and space. Mind is a state with a target and wavering form, swirling like a vortex, like a filled bag, or like a scattered wind that drifts aimlessly. It is the basis for the arising of various feelings. Awareness is without support and pervades everything, like the realm of space that opens up emptiness, clear and without discrimination, like pure, clear crystal. Therefore, liberation from the mind, the realm of awareness, abiding in a stable state, is the essence of the heart. If you do not understand it this way, everything is mind, regarding the boundary of whether the appearance of objects is contaminated or not, like mercury falling on the ground, those who do not know their own nature and regard them as the same, taking the result as the path, are confused about the state of instantaneous liberation at the pinnacle of Vajrayana, Samaya! Like a person without stillness, like a person without roots, dazed, empty, drowsy, and wavering. Knowledge is bondage, and thought is the target. Like a person who possesses the five eyes of insight, knowing his own nature and seeing the Dharma nature of the essence, analyzing too much, measuring external objects with the mind, etc. Therefore, for the primordial, co-emergent, ordinary state, nakedly with the mind (689) Om, without embellishment, in the Dharma nature of rootlessness and no self-nature, keeping the three times equally is the essence of the heart. If you do not understand this, the sect of conceptual speculation will widely proclaim the existence, non-existence, and emptiness, Bodhicitta, like cutting off one's own appearances, thoughts, and thoughts, making the heavy state a habit, and the form of Vipassana that analyzes with doctrine, reason, and knowledge, clinging to this, and scattering it to the outside with the antidote, those who use intention and mental clinging as the path, those who do not have faith in this vehicle, do not have the opportunity to see it as it is! Samaya! Because of the future sentient beings' lack of merit, it is very difficult to find a virtuous guru, because of small wisdom, they cannot understand the secret meaning of the tantra, because of weak faith, it is difficult to understand the lineage of intention, because of insufficient ability, they do not know the key points of the oral instructions. Relying solely on hearing and learning, when spending a lifetime suffering in the mountains, those with good karma who have awakened the (690) habits of previous practice, for the Vidyadhara who has attained the stable state of intention, the Dakinis will manifest the symbols of emptiness and awareness. With this concise, meaningful, and profound oral instruction, may it subdue sentient beings with karmic connections! Samaya! Gya Gya Gya! The benefactor of offerings and donations is the attendant Dharma Lord from among the monks of Nechung Monastery.