Tibetan
རཿ བཅོས་མའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་མཁའ་ཀློང་དུཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེཿ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ ས་མ་ཡཿ གསུམ་པ་འོད་གསལ་མན་ངག་སྡེཿ གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབཿ ཐིག་ལེའི་སྐོརཿ དཔྲལ་བའི་མིག་ལས་གེས་པ་སྟེཿ སྙིང་གི་ཁྲག་ལས་ཕངས་པའི་དོནཿ ཅི་ཕྱིར་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོསཿ ཐེག་བརྒྱད་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཿ རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིདཿ རྩོལ་བས་གཅུན་པའི་ཤས་ཉམས་ལཿ གནས་ལུགས་ཡིན་དུ་མི་རེ་བརཿ ཁྲེགས་ཆོད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ལསཿ ནང་དུ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤར་བསཿ ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནིཿ སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིཿ རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩཿ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅནཿ དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་ལམཿ བརྒྱུད་དེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པརཿ ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུདཿ མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་ (༦༧༦)པ་ལྟརཿ གསལ་འཚེར་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འཆརཿ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་པསཿ མཐོང་ཞིང་གནད་ལ་སུས་ཕེབས་པཿ ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོཿ དེ་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་རིག་པ་དེཿ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་དང་ཿ སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་ཏེཿ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིར་གཅུན་པ་ལསཿ ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་ཀློང་ཿ རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ལཿ ཕྱེད་སྐུར་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལཿ རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཚད་ཕེབས་ཉམསཿ དེ་ཡང་སྣང་དང་མི་སྣང་གིཿ འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་ཿ རགས་པའི་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཡུལཿ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ལཿ ཆོས་ཉིད་ཟད་ཅེས་ང་ཡིས་བཤདཿ ཡིད་སྤྱོད་ཐེག་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱིཿ འབྲས་སྣད་འདི་ཡི་ལམ་སྣང་དུཿ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་རྩལ་རྫོགས་པས༔ སྟོང་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུཿ ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའིཿ དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེཿ སྤངས་རྟོགས་མཐའ་ (༦༧༧)འུྃཿ རུ་ཕྱིན་པའོཿ ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོཿ ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོའོཿ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་གྱིཿ ལམ་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་འདིའིཿ ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུདཿ འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་གྱིཿ གནས་རྣམས་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་བསྡུསཿ དེ་ཉིད་ལྟར་དུ་རིག་པར་བྱཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཀློང་ལས་རང་ཤར་བ་པ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བརྡས་བརྒྱུད་དེཿ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲ་རང་འགྱུརཿ དོན་དགོངས་པ་སྒྱུརཿ མན་ངག་གནད་བསྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོཿ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་གཏང་ཞིགཿ ༈ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་བཞུགསཿ ༈ དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ རྩ་བ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲཿ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེདཿ དེ་བཞིན་རིག་པ་དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ (༦༧༨)ཡང་ཿ ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཤདཿ ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཟང་པོཿ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་རིག་པསཿ དབུལ་པོའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟརཿ མ་རིག་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་འཐུམས་ཆེས་པའིཿ མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེཿ ཇི་ལྟར་རྣལ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནསཿ ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པསཿ རྟག་ཆད་ཁ་ན་མ་ཐོས་གྲུབ་པའི་མཐའཿ ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅནཿ ལོག་རྟོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཉོན་རེ་མོངསཿ གདོད་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམསཿ ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བྱས་ཀྱང་ཿ སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་དེ་ཉིད་འཆིང་བ་ལྟརཿ དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་མངོན་ཞེན་ཅནཿ ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་བློ་ཅན་ཨ་ཐང་ཆདཿ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམསཿ བཅས་བཅོས་མེད་པའི་དང་དུ་སངས་རྒྱས་པཿ མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁོར་ལཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གཞུངས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅནཿ རང་རྒྱལ་བཅོས་མའི་ (༦༧༩)འུྃཿ སངས་རྒྱས་ཉམས་རེ་དགའཿ གདོད་ནས་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཉིད་དེཿ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ལཿ བདེན་གཉིས་ཚིག་ལ་འཚེལ་བའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིཿ ཡིན་ཚུལ་བཅོས་མར་གཏོང་བའི་ཚུལ་འཆོས་ཅནཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིར་ཐག་རིང་ཿ བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལཿ གཙང་བཙོག་སྤོང་ལེན་སྒྲིན་པོའི་ལྷད་ཀྱིས་བསླདཿ གཉིས་མེད་དོན་ལ་གཉིས་འཛིན་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོསཿ ཐོབ་བྱ་མེད་ལ་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བའིཿ བྱ་རྒྱུད་ཀྲི་ཡའི་གྲུབ་མཐའ་ཉམས་རེ་མཚརཿ བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལཿ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་འགགས་ན་ཡང་ཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་དངོས་འཛིན་བློསཿ བྱར་མེད་བྱ་བར་གཡེལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཅནཿ སྤྱོད་རྒྱུད་ཨུ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐང་རེ་ཆདཿ ཕྱི་ནང་བར་མཚམས་མེད་པ་དྲན་པའི་གཤིསཿ བཅོས་མའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལཿ ཟབ་ (༦༨༠)གསལ་ཕྱག་རྒྱར་བཅོས་པའི་རྣམ་རྟ་གཅནཿ རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོད་རེ་ཆུང་ཿ འབད་རྩོལ་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་སེམས་ཀྱི་ངང་ཿ འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལཿ རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་སོས་དབུགས་འབྱིན་པའིཿ སྤྲོས་བཅས་ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའ་ཐང་རེ་ཆདཿ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལཿ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྟ་བའི་གོལ་ས་དང་ཿ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་སུ་གོལ་བའི་འཛིན་རྟོག་ཅནཿ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་གྱིས་འདི་མི་མཐོང་ཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལསཿ ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོཿ ཀྱཻ་ཧོཿ ང་ཡི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལཿ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བར་རྫོགསཿ མན་ངག་གནད་རྣམས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགསཿ ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་རྟག་ཆད་མེད་པར་རྫོགསཿ སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགསཿ སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གནང་བཀག་མེད་པར་རྫོགསཿ འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་སྨོན་བྲལ་བར་རྫོགསཿ རྫོགས་ (༦༨༡)འུྃ ཞེས་བྱ་བའང་བློས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མེད མེད་ཅེས་སྨྲ་ནས་སྟོང་པར་རྒྱས་མི་གདབ ཡོད་ཅེས་བཟུང་ནས་རྟག་པར་བློས་མི་འཚོས མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་གར་བློ་འདས་དབྱིངས བསམ་ཡུལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ ང་ལ་བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར དགེ་སྡིག་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཏན་ནས་ཟད ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ལ ས་ལམ་བགྲོད་པས་མཐོང་བ་ག་ལ་སྲིད དེ་ཕྱིར་རེ་དོགས་འཇུར་བུར་མི་འཆིང་བར ལྟ་བ་བཟང་པོའི་ངར་དང་ཕྲོལ་ལ་ཞོག སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་ཤུབས་ནས་ཐོན་ལ་ཞོག སྤྱོད་པ་འཇུར་བུའི་ཚུལ་འཆོས་ཤིག་ལ་ཞོག འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ (༦༨༢)རེ་དོགས་བསྒྱུར་ལ་ཞོག སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ལས་འདས་དྲན་པའི་ངང་ བྱ་དང་མི་བྱའི་རྩིས་གདབ་དབྱིངས་སུ་ཡལ སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལས་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞིག་གཉུག་མའི་ཀློང་ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ དེར་འཛིན་གཉེན་པོ་མེད་པའི་སྲོག་ཤིང་ཅན གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་རང་གྲོལ་སོ་མའི་གཤིས འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ དུས་གསུམ་འཕལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དང་ལ་གནས ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཉམས་ལས རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སོར་གཞག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ ཀྱཻ་ཧོ དེ་ལྟར་སྤངས་ཐོབ་བྲ
Chinese
རཿ 虚假的法皆为圆满正觉。 因此在我之虚空界中，诸佛之意金刚，无有分离，唉玛火！萨玛雅！ 第三光明心髓部，要诀之极深，明点之法类，乃从额头之眼中泄出，胜于从心中流出之血。 为何以分别念所造之法，八乘之词句宗派，以及以分别念所测度之空性，以勤作所抑制之习气衰弱时，不期望安住于实相中，从立断生起定解时，内在生起空性之觉受时，外在显现光明之智慧，从心至眼相连之，自生大秘密之脉，具有嘎德水晶之细毛，如白色丝线之路，经由感官之显现，胜观金刚念珠，如珍珠串联一般，显现明亮闪耀，清净垢染。 此乃一切佛之，大智慧之道，见此且通达要诀者，非为三界所缚。 因此，胜观觉性，与三身之安住方式、观看方式，以及门境风之要诀相配合，从四灯之抑制中，内在清净虚空灯之界中，觉性成熟为精华时，显现半身，觉受增长，五部之坛城圆满之觉受。 彼亦超越显现与不显现之，执着之法性，粗糙之身与感官之境，一切清净于法界中，我说是法性穷尽。 意行乘之三身之，果相于此道之显现中，刹那间圆满功德，大空年轻宝瓶身，内在光明融入而不昏昧之，于法界中现证菩提时，断证至边际（677） 嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ओम्，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡)！ 与我无二无别，法身自明显现。 因此，甚深秘密之，此无上胜道之，道之引导方式广大传承，十七光明精炼之，处所摄集为已逝、未来、现在三者，如是了知，萨玛雅，嘉嘉嘉！ 吉祥普贤王如来之意界中自生之大遍照无垢光之表示相传，龙钦绕绛以音声自变，意义转变，诀窍要点转变之方式
English
Raḥ. All artificial dharmas are perfectly enlightened. Therefore, in my space, the vajra of the minds of all the Buddhas, inseparable, Emaho! Samaya! The third luminous heart essence section, the most profound of key points, the cycle of bindus, is that which is secreted from the eye of the forehead, more precious than the blood from the heart. Why the dharmas made by the mind, the philosophical tenets of the eight vehicles, and the emptiness measured by thought, when the habits restrained by effort weaken, without expecting to abide in the true nature, when certainty arises from cutting through, when the experience of emptiness arises inwardly, the wisdom of clarity appears outwardly, connected from the heart to the eye, the vein of the great secret that arises naturally, having the fine hairs of a Kati crystal, a path like a white silk thread, passing through the direct perception of the senses, the Vipassanā Vajra rosary, like pearls strung in a row (676), appears bright and clear, separating the pure from the impure. This is the path of great wisdom of all the Buddhas, whoever sees this and reaches the key point, is not bound by the three realms. Therefore, that Vipassanā awareness, in accordance with the manner of abiding and viewing of the three bodies, and the key points of the gates, objects, and winds, from the restraint of the four lamps, in the realm of the inner pure space lamp, when awareness ripens into essence, the experience of the appearance of half-body increases, the experience of the mandala of the five families being complete. That also transcends the nature of clinging to appearance and non-appearance, the coarse body and the objects of the senses, all purified in the dharmadhatu, I say the nature of phenomena is exhausted. The fruition of the three bodies of the Mind-Practice Vehicle, in the appearance of this path, perfecting the skill in an instant, the great empty youthful vase body, the inner light dissolving without becoming obscured, when manifestly enlightened in the dharmadhatu, abandonment and realization have reached the limit (677) Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ओम्，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡)! Inseparable from me, the Dharmakaya is self-manifest. Therefore, this supreme path of the most profound secret, the vast transmission of the way of guiding the path, the seventeen refinements of light, the places are gathered into the three: past, future, and present, know it as it is, Samaya, Gya Gya Gya! Transmitted through the symbols of the Great All-Pervading Immaculate Light, self-arisen from the realm of the intention of glorious Samantabhadra, Longchen Rabjam transforms the sound by itself, transforms the meaning of the intention, in the manner of transforming the key points of the instructions.
Chinese
究竟确定完毕。 祈愿具德密咒的护法，不要让誓言违犯者和盗法者得逞。 莲师心髓中，普贤王如来的意境安住。 顶礼普贤王如来。 根已断绝的心性犹如虚空， 虚空的自性虚空无有对境。 同样，觉性虽无法用比喻来形容（678）， 但依靠方便宣说要诀。 犹如贫困之家中的珍宝， 虽然自己拥有却因不认识， 贫困的自性无法改变一样， 被无明分别的网缠绕， 未证悟的轮回众生真可怜。 犹如背离真实的道路， 邪见的认识极其难忍， 常断等不堪入耳的宗派， 执着于一边的苦行者， 邪悟外道之徒真可悲。 本来清净的心性虚空界， 无论用所知的法如何寻觅， 犹如虫子的口水束缚自己一样， 背离意义的实执者， 声闻断灭的愚者真可怜。 轮回涅槃一切的根本是自己的心， 无有造作本来成佛者， 对于无明缘起轮回的法轮， 专注于一种认识的偏执者， 自生造作的（679）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 成佛多么快乐。 本来圆满自力的心性， 进入无有造作本然的胎藏中， 对于二谛词句寻觅的分别念， 以造作的方式行持的伪善者， 远离菩萨的宗派。 对于无有善恶取舍的心性， 以净垢取舍精勤的掺杂物来玷污， 对于无二之义以二取形象来改造， 对于无有可得追求果位的， 事续克里亚的宗派多么稀奇。 对于无有善恶增减的本性， 虽然断绝见修行为的言词， 以修持方便智慧的实执之念， 耽著于无事作为的宗派者， 行续瑜伽的苦行多么可怜。 无有内外间隔的忆念之性， 对于远离造作之心的心性， 以深（680）明大手印改造的分别念猛兽， 瑜伽瑜伽的宗派多么狭隘， 努力
English
The final determination is complete. May the glorious mantra protectors not hand over the oath-breakers and dharma-thieves. ༈ From the Heart Drop of Longchen, the realization of Samantabhadra abides. ༈ Homage to the memory of Samantabhadra. The nature of mind, with its root severed, is like the sky. The nature of the sky is such that the sky has no object. Likewise, although awareness cannot be illustrated with examples (678), through skillful means, the essential instructions are explained. Just as a treasure in a poor man's house, although he possesses it, he does not recognize it, and the nature of poverty does not change. Likewise, beings in samsara who are ignorant and entangled in the web of conceptualization are truly pitiable. Just as turning one's back on the true path, the perception of wrong is extremely unbearable. Those who adhere to one side of the extreme views of eternalism and nihilism, those ascetics, and those heretics with wrong understanding are truly miserable. The nature of mind, which is primordially pure, is the realm of space. No matter how much one searches with the objects of knowledge, it is like binding oneself with the saliva of a silkworm. Those who are attached to appearances and turn their backs on the meaning, those who have the minds of shravakas who obstruct, are truly pathetic. The root of all samsara and nirvana is one's own mind. Those who are naturally enlightened without any fabrication, those who are attached to one perception of the wheel of samsara, which is the dependent origination of ignorance, those who are biased, the self-made (679) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), how joyful is enlightenment. The nature of mind, which is primordially complete with its own power, enters into the womb of the natural state without any fabrication. Those who seek the words of the two truths with conceptual analysis, those hypocrites who act in a fabricated manner, are far from the bodhisattva's teachings. In the nature of mind, which is without good or bad, acceptance or rejection, they contaminate it with the diligence of accepting and rejecting the pure and impure. They transform the meaning of non-duality with the form of dualistic grasping. Those who seek attainment without anything to be attained, how wonderful is the teaching of the Kriya Tantra. In the nature of reality, which is without good or bad, increase or decrease, although the terms of view, meditation, and action are cut off, with the mind of grasping at reality in the practice of skillful means and wisdom, those who are distracted by doing what is not to be done, how exhausting is the asceticism of the Upayoga Tantra. The nature of mindfulness, which is without inner, outer, or intermediate, in the nature of mind, which is free from fabricated mind, the ferocious horse of conceptualization that transforms the profound (680) clarity into the Mahamudra, how narrow is the teaching of Yoga Yoga, effort