Tibetan
ད་ནམས་དང་དབང་ཐང་གིས་བརྒྱན་ལ་གས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པས། བདག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། པདྨའི་མིང་ཙམ་ལ་མིང་འདྲ་དང་རུས་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་དབང་པོ་ནི། བླ་མ་དགོངས་བདུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ནས། མ་འོངས་པའི་ཚེ་ལུང་ཟིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བརྡ་རྟགས་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཡོད་བདེ་ཉིད་ལས། གང་ཡང་མི་འགྱུར་བརྡ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན། ལུས་ལ་ལྟེ་སྨེ་སྙིང་ཁར་ཤ་མཚན་ཏེ ངག་གིས་སྟན་མགུར་སྔགས་ཆིག་རྩོལ་བ་ཅན པདྨ་ལས་བྱུང་ (༣༩)པདྨའི་མིང་ཅན་གཉིས ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་ང་ཉིད་དྲན ཕུར་ཚུགས་འདི་མིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གསུམ དེ་གསུམ་འཛོམ་ན་མཆོག་ཡིན་གཉིས་འཛོམ་འབྲིང་ གཅིག་འཛོམ་ཐ་མ་གང་ཡང་ལས་ཅན་ཏེ ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ཁོ་བོའི་སྙིང་ཁར་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་མཚན་པའི་སྨེ་བ་དམར་པོའི་ཐིག་ལ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱིས་ལ་པའི་སྨེ་བ་དམར་པོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པས་འོད་ཆོད་འས་ཚོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་བསྒྲུབ་ན་དེ་ཙམ་མོ། བཤེས་གཉེན་བསྟན་ནས་ཐ་སྙད་དང་གཞུང་ལུགས་ལ་བཅད་བརྡར་གྱིས་ངལ་དུ་བ་སོགས་ཅི་ཡང་མ་དགོས་པར་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་རང་ལྟོབས་སྟོན་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་རིག་པ་ཕྱོགས་ཡན་དུ་གྲོལ་བས་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ། །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ཏུ་ལ་བཟླ་བས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་མ་ཚང་བ་རྡོལ་ནས་སུའི་ཁ་ལའང་མི་ཉན་ཞིང་གུ་ཡངས་བྱུང་རྒྱལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་ལ་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་བྱས་ཚད་མན་ངག་ཏུ་གོ་ང་དེས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་མཁྱེན་བརྩེའི་མེ་ལོང་རྩོམ་པའི་སྒང་ཡོལ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ན་གཉིང་སད་དེ་ཤེས་རིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ (༤༠)དུ་ལ་བཟློ་བའི་ཚེ། །སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་རྟ་སྐད་མངོན་སུམ་དུ་འཚེར་བ་ཐོས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ཡལ་བ་དང་འཇིགས་ཆུམ་ཆུམ་བ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ངོ་། །ཨེ་མ། འདིའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ལུང་བསྟེན་པའི། །ཁོང་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་མཆེད་དྲུག་ལས། །རྗེ་མ་ཧཱ་གུ་རུས་མིང་གི་དབང་། །པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དབྱིངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཌཱཀྐི་མས། །ལྷ་དབང་ཆེན་པདྨའི་སྲོག་གི་སྙིང་། །མངོན་སུམ་དུ་ལག་པའི་རི་མོ་ལ། །རྩོད་པ་མེད་པར་བཞུགས་ཞེས་བཤད། །སྐབས་དེ་ཚེ་དགོངས་འདུས་སྲུང་བའི་མ། །མི་བསྲུན་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ཆེ། །གསུང་མཆེམས་ཕུའི་གནས་ནས་ལྷགས་སོ། མཐེ་བོང་གཡས་ལ་ཧྱ་དང་ཧྲཱི་སོགས་མཐོང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་རི་མོ་གསལ་བར་འདུག ་སྙམ། །སྨན་བཙུན་གཡུ་ཡི་ལན་ཚར་ཅན། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །མི་ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་ཁྲོང་གིས་བྱུང་། །ངག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་འཛུམ་པའི་དང་། །དུང་དཀར་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག །ངེད་ལ་སྤྲོད་པར་རྩོམ་པ་ན། །ད་འགྱེལ་སྟབས་སུ་ཅུང་ཟད་སོང་བ་ལས། །དུང་ཆག་གིས་དོགས་ནས་སློང་སློང་ཚེ། ། (༤༡)དེས་ཧར་གྱིས་ལངས་ནས་སླར་ལ་སྤྲད། ཁོ་བོས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཡི། །གཙུག་ལག་གི་སྟེང་ནས་འབུད་སྙམ་ཚེ། །གཉིད་སད་པས་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཙམ་མོ། །དུས་རེ་ཞིག་བསྙེན་བསྒྲུབ་དམ་པོའི་ཚེ། །རང་གཉུག་མའི་བསྟི་གནས་ཡིན་སྙམ་པའི། ཁང་པ་བཀོད་མཛེས་ཞིག་གི་ནང་། །རྗེ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དེ། ཞལ་ཁྱིམ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ། །སྐུ་ཤ་ཡང་རྒྱགས་པ་ལྟར་སྣང་བའི། །གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆར་མཇལ། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གློང་མོ་མང་ཞུས་མཐར། །ད་ངེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་འདི་ཉིད་དུ། །བློས་བླང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བཞེངས་ཞུས་པས། །ད་བློས་བླང་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ལས། །ཆུང་ངུ་ཞིག་གསོ་དགོས་པ་ཞིག །གནས་གཞན་ན་འདུག་པ་ངས་བླངས་ཏེ། །བུ་ཁྱོད་ལ་སྤྲད་ཀྱི་ཞིག་གསོ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་གཞན་དུ་ཐལ། །ཡང་མཚོ་སྣ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་སྙམ་པའི། །བུད་མེད་མོན་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སྐྲ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་ཤེལ་གྱི་ལན་ཚར་ཅན། །ངོ་ཤེས་ཤེས་འདྲ་བ་གཅིག་ན་རེ། །གཏམ་སྙན་པའི་ངག་གིས་ (༤༢)སྔོན་བསུས་ནས། །དཔེ་བམ་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་སྤྲད་བྱུང་བ། ཁ་ཕྱེ་བས་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། ཁ་གསར་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་སྣང་། །སྔར་འདས་པའི་སྲིད་པ་མང་པོ་ལ། །ཆོས་འདི་ཡི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཀློང་ཆེན་གྱི་རིག་རྩལ་རྫོགས་པའི་བརྡར། །མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བྱིན་ནམ་སྙམ། །ཀྱེ་ཧོ ལོ་དེ་ཡི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉིན། རྗེ་མཆོག་སྤྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱིས། །གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། །བཙན་གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་སྐྱ་བདུན་གྱི། །སྲོག་གཏད་དང་རྒྱུད་ལུང་ནོད་པའི་ནུབ། །ནམ་ཐོ་རེངས་ཐུན་གྱི་སྨད་ཆ་ནས། །གཉིད་ཡིན་མིན་དཔྱད་དུ་མ་བཟོད་པའི། །ཉམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྫུན་པོ་ཆེར། །ཁོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བན་དྷེའི་གཟུགས། །ན་ཆེར་ཡོལ་གྱོན་པ་སྣུམ་བག་ཅན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་དྲུང་ལྷགས། །ཕྱག་ཕུ་དུད་ཆེན་པོས་འཚལ་བ་ལ། །བདག་ཀུན་རྟོག་རང་ཁའི་བག་ཆགས་བློར། །རང་ན་ཚོད་ཆུང་ངུའི་བན་གཞོན་ལ། །ཁོང་ཆེ་བགྲེས་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་མི་འཐད་སྙམ། །ཁྱེད་དེ་ལྟར་བགྱི་བར་མི་འོས་ཞེས། །ནན་ཆེན་པོས་ལྡོག་ཀྱང་བཙལ་བ་ན། །དེའི་རྐེ་ནས་ (༤༣)འུབ་ཀྱིས་བསྔམས་པ་ལས། །ཡིད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཟེར། །ཁྱེད་ལ་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། །མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། གཅུང་དགའ་བོའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཆེད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་བུ། །ལོ་རྒྱུས་དཀོན་བརྩེགས་ལས་དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་དང་། དགའ་བོ་ལ་མངལ་ན་གནས་པ་བསྟན་པ་སོགས་ལས་གསལ། །དེས་གུས་པས་ལྷ་ཕྱག་བཙལ་བ་ཡིན། །སྔར་བྱང་བ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །ཁྱེད་དབུ་བླར་བཞེས་ཤིང་གུས་འདུད་དང་། །བདག་རྐྱེན་དེ་འདྲ་མཛད་མོད་ཟེར། །དེར་ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཡལ། །བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་བློ་ལ་སྣང་། །ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་ཡོད་ཙ་ན། །ཡང་ཁོ་ཡིས་དག་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། །ཁྱེད་ལ་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ཚེ་ཚད་ཡིན་ནོ་གསུངས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བདག་ལ་ཆེ་རེ་ལྟ། །ཕྱིས་རྩེ་ཆེན་བྲག་གི་བཀོད་པའང་བསྟན། །སྐྱབས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡང་སྤྲུལ་མངའ་རིས་པ། །ཁོང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །ལྷ་འདི་ཡིས་མི་འདར་ཆད་ཐོབ་ཙན། །ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །གསོལ་ (༤༤)ཀ་དུས་ཀྱི་ཕོ་བའང་བརྩམས། །ཚེ་མི་རྟག་ལུང་བསྟན་གློག་དང་འདྲ། །གཤིས་གདོད་ནས་དག་པའི་དག་པ་ལ། །དགྲ་སྐྱེ་འཆིའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་ཡང་། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟ་བདུན་ཆུ་ལྷོར་ཕྱོགས། །འདི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདེན་པས་མ་ཟིན་ན། །མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཤར་བའི་རྟན་ཐིག་འདྲ། །ལོ་ད་ཡི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ནང་། །དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར། །དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལ། །བོད་གངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་གཅིག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །ལྷ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ། ཤར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐུས་ཁྱབ་པའི། །མཚན་དཔེའི་སྣང་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྟབས་ཅན། །དེ་མཐོང་བས་མོས་གུས་ཀྱི་མཆི་མ་འཁྲུགས། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསར་དུ་བརྩམས། །དུས་དེ་ནས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ། །མགོ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ། །བདག་གཅུང་གཞོན་དང་བསྡེབས་ནས་ཕྱིན་པའི་མོད། ཁང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི། །སྒོ་སྤུས་འབྱེད་ཞིག་ཕྱེ་ནས་སོང་ཙ་ན། །དཔལ་མཆིམས་ཕུའི་ལུང་བསྐྱིད་ཉམས་ཅན། །ལྗོངས་རྩི་ཤིང་ནགས་ (༤༥)ཚལ་སྨན་དྲིས་ཁེངས། །དབྱར་གུང་ཆེན་ལྟ་བུར་སྣང་ཉམས་སྤྲོ། །དབུས་དགེའུ་འོག་གི་ས
Chinese
现在因为认为以名声和权势装饰最为重要，即使不像我这样，仅是莲花之名，对于名字相同和姓氏相同的疑惑断除的自在者，从上师意集（དགོངས་འདུས།）的授记封印中说，对于未来的一切授记，具有以不变的三种标志钉住的安乐。其中说：任何也不变，具有三种标志，身体上有脐痣，心口有肉纹，口中能唱诵道歌，念诵咒语，精勤唯一，莲花生（པདྨ་ལས་བྱུང་），莲花名者二，心中唯一忆念我，除了这个橛之外，心中不作念，三者聚合是殊胜，二者聚合是中等，一者聚合是下等，任何也是有缘者。如其所说，我的心口有外金刚形状的肉色痣，红色的点有三十个，脐部有铃铛形状的拉巴痣，红色的大约有三十个，如果想实现愿望，大概就是这样。依止善知识后，对于名相和经论进行辩论等，什么也不需要，因为展现了先前串习的自力圆满的才能，智慧从各方面解脱，从希望和恐惧的险境中解脱。无论发生什么都满足，不断念诵，愿望的不足之处显露出来，不听任何人的话，行为宽广，随心所欲，显现如同书本，所作所为都理解为诀窍，我因此在撰写上师意集仪轨的释文《智悲之镜》快要完成的时候，黎明时分醒来，在觉性离戏的境界中不断念诵的时候，从眉间虚空中清晰地听到马的嘶鸣声，第一个刹那，既有知识喜悦飘忽的感觉，也有恐惧战栗的感觉。唉！为了秉持此教法而授记的，莲师的六位持语者兄弟中，至尊玛哈古汝以名字的灌顶，加持为莲花自在（པདྨ་དབང་ཆེན།）。与法界俱生的空行母说，莲花自在天（ལྷ་དབང་ཆེན་པདྨ།）的命根心，清晰地在手掌的纹路中，毫无争议地安住。当时，守护意集的护法母，不驯服的食肉霍尔女，从琼普（མཆེམས་ཕུ།）的地方降临。右拇指上有hya（ཧྱ），hrīḥ（ཧྲཱི་）等，所见各异。
English
Now, because it is considered most important to be adorned with fame and power, even if not like me, just the name of Padma, the one who has the power to cut off doubts about having the same name and lineage, from the prophecy seal of the Lama Gongdü (དགོངས་འདུས།), it says that for all future prophecies, there is the happiness of being nailed down by the three unchanging signs. It says: Nothing will change, possessing three signs, on the body there is a navel mole, on the heart there is a flesh mark, with the mouth one can sing songs of the seat, recite mantras, diligently and uniquely, born from Padma (པདྨ་ལས་བྱུང་), two with the name of Padma, the mind uniquely remembers me with longing, do not think of anything else besides this stake, if the three are complete, it is supreme, if two are complete, it is intermediate, if one is complete, it is inferior, anyone is connected by karma. As it is said, on my heart there is a red mole in the shape of an outer vajra, with thirty red dots, and on the navel there is a red Lapa mole in the shape of a bell, about thirty, if one wants to fulfill one's wishes, it is probably like that. After relying on a spiritual friend, there is no need for debating terms and scriptures, because the talent of showing the self-power of previous practice is complete, wisdom is liberated in all directions, and one is liberated from the dangers of hope and fear. Whatever happens, one is content, constantly reciting, the incompleteness of wishes is revealed, one does not listen to anyone's words, one's behavior is broad, one acts as one pleases, appearances arise like books, and one understands everything done as a key instruction, so when I was about to finish writing the commentary on the Lama Gongdü ritual, "The Mirror of Wisdom and Compassion," I woke up at dawn and was constantly reciting in the state of awareness free from elaboration, when I clearly heard the sound of a horse neighing from the sky between my eyebrows, and in the first moment, I experienced both the joy of knowledge fading away and the fear of trembling. Alas! Of the six brothers of the Lotus Master who were prophesied to uphold this teaching, the venerable Maha Guru blessed him with the empowerment of the name Padma Wangchen (པདྨ་དབང་ཆེན།). The Dakini born together with the Dharmadhatu said that the life force heart of the deity Padma Wangchen (ལྷ་དབང་ཆེན་པདྨ།) resides clearly and indisputably in the lines of the palm. At that time, the guardian mother of Gongdü, the untamed flesh-eating Hor woman, descended from the place of Chimphu (མཆེམས་ཕུ།). On the right thumb there are hya (ཧྱ), hrīḥ (ཧྲཱི་), etc., seen in different ways.
Chinese
的图画清晰可见，心想。一位佩戴着绿松石项链的药师，带着无数的眷属，突然出现在我的面前。一言不发，面带微笑，拿着一个令人心仪的白色海螺，正要递给我时，稍微有些摔倒，我担心海螺会摔碎，正要伸手去接的时候，（41）她猛地站起来，又递给了我。我心想从吉祥山的山顶上吹响它，醒来后，缘起就是这样了。有一段时间，我精进地进行修持，在一间我认为是自己固有住所的装饰精美的房子里，见到了如月亮般美丽的莲花生大师，他的身体也显得很丰满，光芒万丈，无与伦比，如幻觉般的景象。在请教了很多修证体验之后，我说：“现在请您在这个我的修行室里，建造一个自生的坛城。”他说：“与其新建一个自生的坛城，不如修复一个小一点的。我从别的地方取来，给你，你来修复吧。”说完就消失不见了。又出现了一个像是来自措纳（Tsona）方向的，打扮成门巴族妇女的人，头发上戴满了珊瑚项链，一个看起来像是认识的人对我说，用甜美的声音（42）迎接我，递给我一本书。打开一看，是祈请文七章，看起来有大小三种新的版本。在过去无数的轮回中，我曾是这部法的拥有者，这是圆满龙钦巴（Klongchenpa）智慧的象征，是空行母赐予的吗？唉！在那一年的初夏之月，至尊化身阿里班禅（Ngari Panchen）从三个伏藏地迎请来的，赞神、诺布津、亚瓦嘉顿（Yawa Kyatun）七兄弟的，命依和传承，获得口传的夜晚，黎明时分，在难以分辨是睡是醒的，虚幻不实的景象中，那位大护法神班德（Bande）的形象，穿着油亮的旧袍，带着眷属来到了我的面前，用巨大的袖子行礼。我心中生起分别念，觉得我只是一个年轻的僧人，他不应该向我这样的大人物行礼。
English
The picture was clear, I thought. A physician with a turquoise necklace, accompanied by countless attendants, suddenly appeared before me. Without saying a word, with a smile, holding a desirable white conch shell, just as she was about to hand it to me, she stumbled slightly. I was worried that the conch shell would break, and just as I was about to reach out to catch it, (41) she stood up abruptly and handed it to me again. I thought of blowing it from the top of the glorious mountain, but when I woke up, that was the extent of the auspicious connection. For a while, I diligently practiced, and in a beautifully decorated house that I thought was my own inherent dwelling, I saw the great master Padmasambhava, whose face was like the moon, his body also appeared to be very full, his radiance was immeasurable, an unparalleled, illusion-like vision. After asking many questions about experiential realizations, I said, "Now, please build a self-arisen mandala in this hermitage of mine." He said, "Rather than building a new self-arisen mandala, it would be better to repair a smaller one. I will take it from another place and give it to you, and you can repair it." Having said that, he disappeared. Then, a woman dressed as a Monpa, who seemed to be from the Tsona direction, with her hair adorned with coral necklaces, someone who seemed familiar, greeted me with sweet words (42) and handed me a book. When I opened it, it was the Seven-Chapter Prayer, and there seemed to be three new versions, large and small. In many past lives, I had been the owner of this Dharma, and this was a symbol of the complete wisdom of Longchenpa, bestowed by the Dakini? Alas! On that day of the early summer month of that year, the night when the supreme incarnation Ngari Panchen received the life entrustment and transmission of the seven brothers of Tsen, Nodjin, and Yawa Kyatun, who were invited from the three treasure sites, in the late part of the dawn watch, in a false vision that was hard to distinguish whether it was sleep or not, the image of that great protector Bande, wearing an oily old robe, arrived before me with his retinue, bowing with huge sleeves. In my mind, habitual thoughts arose, and I thought that I was just a young monk, and he, a great elder, should not bow to me.