Tibetan
ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ མེ་འབར་དབུས་གནས་རྗེ་བཙུན་མ དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་གདོང་༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་གདེངས (༤༢༡)འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིས གཞན་སྡེ་བཅོམ་ནས་ཚུར་འདུས་པ རྡོ་རྗེའི་རྭ་པའི་གུར་གྱུར་པའི༔ ནད་དུ་རང་སྲིད་སྲུང་པར་བསམ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཕཊ་ཕཊ རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་བརྗོད ས་མ་ཡ ༈ བཅུ་བཞི་འགོད་པོ་སྤུན་དགུ་དང་ སྡེ་བརྒྱད་གནོད་བྱེད་ཚོགས་གཞོམ་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ཧཱུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ ཕྱག་ཞབས་ས་ལ་བསྣུན་ལ་ཡིས དམ་འགོང་རྒྱ་འདྲེའི་མགོ་བོ་བཀས ཆོས་ཉིད་དང་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཕཊ ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་སོགས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བཅོ་ (༤༢༢)ལྔ་སྡིག་བཞི་འདོད་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན ཐུགས་ལས་དག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས ཟླ་གདན་ལ་གནས་དམིགས་བྱ་ཡི ངན་སོང་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པར་བསམ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར སརྦ་པཱ་པཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་བརྗོད གནས་ལུང་དག་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་ ས་མ་ཡ ༈ བཅུ་དྲུག་དགྲ་ཡི་མཐུ་སད་ཅིང་༔ བྱང་མའི་རིགས་སྔགས་སྟོབས་གཞམ་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ འབར་བའི་འོད་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོ་དང་༔ (༤༢༣)འུྃྃྃྃ བྱད་མའི་མཐུ་སྟོབས་ངག་ནུས་བཤིག དྲང་སྲོང་དག་ལ་དབང་ཐོབ་དམིགས རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཕཊ སྭཱ་ཧཱ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བཅུ་བདུན་དགྲ་ཇག་ཚོམ་རྐུན་དང་ རྔོན་པ་ཅན་གྱི་ཁ་འཆིང་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ དཔག་མེད་གནོན་མ་གུར་གུམ་མདོག ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་མཆོད་རྟེན་འཛིན །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ༔ ཞབས་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིས སྟོང་གསུམ་ཕ་རོལ་གནས་པའི་རི༔ མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད་དང་༔ འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ལྡེག དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་གཟུགས ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ (༤༢༤)བརྡབས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ ༈ བཅོ་བརྒྱད་སྦྱར་དང་དབྱིག་གི་དུག གཟའ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་དུག་བསྲུང་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ སྒྲོལ་མ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དཀར ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས རི་དྭགས་ ཟླ་བ་ཉ་གང་། རྟགས་ཅན་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བརྟན་གཡོའི་དུག༔ ལྷག་མ་མེད་པར་གཞིལ་བར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊ ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་རྣམས་བརྗོད༔ དུག་དབྱུང་བྱེད་ན་བུམ་སྒྲུབ་དང་ འབྲེལ་བར་ཆུས་བཀྲུ་རྨ་བྱས་བྱ་བ ཧོ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དུག་ལ་བརྟེན དུག་གི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ༔ རིག་པ་མཆོག་གི་སྨན་ཚན་འདིས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་དུག་མེད་ཤོག ཕྱག་འཚལ་སྔགས་སྦྲེལ་བརྒྱ་ཚར་བརྗོད ས་མ་ཡ ༈ བཅུ་དགུ་པས་ནི་རྩོད་པ་དང་༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ (༤༢༥)འུྃ པད་ཟླའི་སྟེང་ རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་རྒྱལ་མོ་དཀར ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་གདུགས་དཀར་འཛིན སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིས ཕ་རོལ་དག་གི་ནུས་པ་བཅོམ དབུ་བརྒྱན་ལ་སོགས་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས གོ་ཆ་བརྗིད་པ་ལྟར་བསྲུངས་པས རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་ཡི རྨི་ལམ་ངན་པ་བསལ་བར་བསམ དབུ་བརྒྱན་ལ་སོགས་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས གོ་ཆ་བརྗིད་པ་ལྟར་བསྲུངས་པས རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་ཡི རྨི་ལམ་ངན་པ་བསལ་བར་བསམ སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་གཉིས་མགུལ་ཆུན་སྐ་རགས་བ་ཏེའི་སྨད་དཀྲིས་རྣམས་སོ། །རྩ་སྔགས་ཤོམ་བུར ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ ༈ ཉི་ཤུ་པ་ཡིས་རིམས་ནད་སལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ དམར་སེར་ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མ༔ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་ (༤༢༦)སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་ཟ་མ་ཏོག ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པས ནད་བདག་ཚར་བཅད་ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས། རི་མས་གསོས་ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས། བསམ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར ན་ལ་ཏཱ་རེ་མ་ནོ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྗོད ས་ཡ་ཡ ༈ ཉེར་གཅིག་ནད་པའི་བླ་ཚེ་བསླུ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས ཨུཏྤལ་ལ་གནས་གསེར་ཉ་འཛིན ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས ནད་པའི་བླ་དང་ཚེ་བརྐུས་པ སླར་ལ་མནང་བཞིན་སྤྲད་པར་དམིགས ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གེ་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་རི་ཙྱཻ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་ནྀྲ་ཛ༔སྭཱ་ཧཱ ཚེ་ལ་མདའ་དང་བླ་ལ་གཡུ ཁམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་དར་མཚོན་དཔྱངས༔ རྟེན་འབྲེལ་བླུ་ལུག་ཉིད་ལ་བརྟག མ་གྲུབ་ (༤༢༧)འུྃ བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་འབད ཐུན་མཚམས་བླ་གླུད་བཟང་པོ་ལ༔ བཟང་པོ་ལ༔ གླུང་ཕྲན་ཟན་འབྲུལ་ཆད་བུ་བརྒྱ འབྲུག་ཀུ་མ་བྱིན་བརླབས་སཾ་བྷར བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ་ལན་རེ་བཞིན ཧཱུྃ་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་ དྲན་དང་བཟུང་ངང་བསམ་དང་རེག༔ གློང་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་སྒྲོལ་མ་ཡིད་ལ་བྱས ཐལ་སྦྱར་དེ་ཉིད་གསུམ་བཀོད་མཐར ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་འབབ་ཆུར་དོར༔ སྲོག་བསླུ་བྱ་ཞིང་ཉེའུ་འདོན དུས་མིན་འཆི་བ་ངོས་པར་བཟློག༔ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ ༈ བཅངས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྲུང་ཞིང་༔ མཐོང་བས་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི༔ ཡུམ་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་ལ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་ཞེས་སུའང་གྲགས མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་གཉན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་གྱི་དབུས པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔའི༔ ཁོང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ གཤེགས་མ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ནི ཏཱཾ་ཡིག་དབུས་ (༤༢༨)སུ་གནས་པ་བྲི དེའི་ཕྱི་མ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ལོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ ན་མོ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ ན་མ་ཨར་ཨ་ཝ་ལ་ཀི་ཏེ ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ནི་ཀ་ཡ ཨོཾ་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མཱཾ ཀྲི་ཏེ་སརྦ་དུཥྚ
Chinese
心间莲月之上，火焰燃烧的中央是至尊母，红色，三眼，忿怒之面容，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手是，象征三宝施予救护印，于乌巴拉花上持金刚橛。(421)以金刚光芒的火花，摧毁他方，聚集于此，成为金刚栅栏的帐篷，思维守护自身免于疾病。根本咒语：嗡 班杂 扎拉 啪 啪 惹叉 惹叉 梭哈。顶礼，述说劫末之景象。萨玛雅。十四，压制九兄弟，摧毁八部鬼众的加害，空行母心间莲月之上，面带怒容，身色黑，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手是，象征三宝施予救护印，于乌巴拉花上持木橛，发出吽声的光芒，手足击打地面，压制食誓鬼、罗刹鬼的首领，思维使其屈服于法性。根本咒语：嗡 吽 吽 航 桑 智 囊 啪。顶礼，述说大地表面等。萨玛雅。十五，若欲消除四种罪恶，空行母心间莲月之上，极度寂静，身色白，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手是，象征三宝施予救护印，于乌巴拉花上持甘露瓶，心中生起净除女神，变幻出无数持宝瓶者，观想安住于月轮之上，洗净恶趣罪障。根本咒语：萨瓦 巴巴 嘎德 嘎德 梭哈。顶礼，述说安乐母、吉祥母。亦可加入处所清净。萨玛雅。十六，若欲唤醒敌人的力量，以及增长诛法的力量，空行母心间莲月之上，具有燃烧的光芒，身色红，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手是，象征三宝施予救护印，于乌巴拉花上持十字杵，光芒四射，摧毁敌人和(423)恶咒的力量、威力与语言能力，观想获得自在仙人的力量。根本咒语： 嗡 珍 嘟 智 囊 珍 嘟 啪 梭哈。顶礼，述说周遍围绕。萨玛雅。十七，若欲束缚敌人、强盗、盗贼和猎人，空行母心间莲月之上，无量之
English
Above the lotus moon in the heart, in the center of the burning fire is the venerable mother, red, with three eyes, a wrathful face, two feet in a horse stance in a cross-legged posture, the right hand giving the supreme blessing, the left hand is, symbolizing the Three Jewels giving the refuge blessing, holding a vajra stake on the Utpala flower. (421) With the sparks of vajra light, destroy the others and gather here, becoming a tent of vajra fence, thinking of protecting oneself from illness. Root mantra: Oṃ vajra jvāla phaṭ phaṭ rakṣa rakṣa svāhā. Homage, speaking of the end of the kalpa. Samaya. Fourteen, suppressing the nine brothers, destroying the harm of the eight classes of spirits, above the lotus moon in the heart of the dakini, with a wrathful expression, body color black, two feet in a horse stance in a cross-legged posture, the right hand giving the supreme blessing, the left hand is, symbolizing the Three Jewels giving the refuge blessing, holding a wooden stake on the Utpala flower, the light emitting the sound of Hūṃ, hands and feet striking the ground, suppressing the oath-breakers and the heads of the Rakshasa ghosts, thinking of making them submit to the Dharma nature. Root mantra: Oṃ hūṃ hūṃ haṃ śaṃ trik nan phaṭ. Homage, speaking of the surface of the earth, etc. Samaya. Fifteen, if you want to eliminate the four evils, above the lotus moon in the heart of the dakini, extremely peaceful, body color white, two feet in a horse stance in a cross-legged posture, the right hand giving the supreme blessing, the left hand is, symbolizing the Three Jewels giving the refuge blessing, holding an ewer on the Utpala flower, from the heart arises the purifying goddess, transforming into countless holders of treasure vases, visualizing dwelling on the moon disc, washing away the sins and obscurations of the lower realms. Root mantra: Sarva pāpaṃ gate gate svāhā. Homage, speaking of the blissful mother, the auspicious mother. It is also possible to add the purification of the place. Samaya. Sixteen, if you want to awaken the power of the enemy, and increase the power of the wrathful mantra, above the lotus moon in the heart of the dakini, with burning light, body color red, two feet in a horse stance in a cross-legged posture, the right hand giving the supreme blessing, the left hand is, symbolizing the Three Jewels giving the refuge blessing, holding a crossed vajra on the Utpala flower, the light radiating, destroying the enemy and (423) the power, strength, and verbal ability of black magic, visualizing obtaining the power of the righteous sages. Root mantra: Traṃ du tri na traṃ du phaṭ svāhā. Homage, speaking of complete circumambulation. Samaya. Seventeen, if you want to bind enemies, robbers, thieves, and hunters, above the lotus moon in the heart of the dakini, immeasurable
Chinese
身色番红花，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手则，象征三宝施救印，于乌巴拉花上持佛塔。心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！足底击打地面，三千世界之外的，曼陀罗和穿透者，欲界和色界无色界，以猛烈之力，所缘之形，观想压在脚下。根本咒语结尾：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）！梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！敬礼度母之足（第424页）击打诵念！萨玛雅！十八合剂和食物之毒，星宿龙族夜叉众的，见触口涎毒素防护时，空行母心间莲月之上，度母大白孔雀，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手则，象征三宝施救印，持瑞兽满月，具相乌巴拉花。光芒照射，平息动静之毒，观想无余摧毁。根本咒语结尾：萨尔瓦 比夏 达拉 啪特（藏文：སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊ，梵文天城体：सर्व विष तार फट，梵文罗马拟音：sarva viṣa tāra phaṭ，汉语字面意思：一切毒 救度 啪特）。敬礼天之海众诵念！解毒之时，与瓶灌顶相连，用水清洗，孔雀行事业，霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）！一切违缘皆依于毒，毒之因乃烦恼，以此殊胜智慧之药，愿众生界无毒！敬礼咒语串联百次诵念。萨玛雅！第十九能息灭争斗和，一切恶梦。空行母心间（第425页）嗡（藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）莲月之上，至尊无敌胜母白，双足马步跏趺坐，右手施胜印，左手则，象征三宝施救印，于乌巴拉花上持白伞。以各种金刚杵嚓嚓，摧毁彼等之能力，以头饰等八饰品，如穿戴威严盔甲般守护，根脉气脉明点紊乱的，观想消除恶梦。以头饰等八饰品，如穿戴威严盔甲般守护，根脉气脉明点紊乱的，观想消除恶梦。耳环臂钏二，手足镯二，项链腰带巴帝下裙等。根本咒语结尾：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 惹叉 惹叉 玛 梭哈（藏文：རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：रक्षा रक्षा मां स्वाहा，梵文罗马拟音：rakṣa rakṣa māṃ svāhā，汉语字面意思：保护 保护 我 梭哈）！敬礼天之众诵念！萨玛雅！第二十能消除瘟疫，空行母心间莲月之