Tibetan
ཡོངས་སུ་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། ། (༣༨༨)བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ནི། ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང་། ཧོ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབང་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ ཞེས་བུམ་བཅུད་མྱོང་། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་བར་མོས་ནས་ཧུབ་གང་བཏུང་སྟེ། ཧོ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག རྩ་སྔགས་དང་། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བགྲང་ཕྲེང་དང་བཅས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ (༣༨༩)གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དགའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་བླངས་ལ་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་པའི་ཐར་པ་བསྟེན་པ་མོས་ལ། ཧོ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེན ཐབས་ཤེས་འདྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག །བཞི་པ་དོན་དབང་ (༣༩༠)ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དེའི་སྒྲལ་རིག་པ་གཏད་ནས། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཚེས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཧོ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོང་ དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ༔ བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོས ཨ་ཨ ཞེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པའང་རུང་སྟེ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ལྷོངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱུན་མི་གཅད གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྒོམ ལན་གསུམ། གཉིས་པ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །སོགས་ཤླཽ་ཀ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་༔ (༣༩༡)ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་ཅིང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བསམ་ཡས་ནས་རབ་བྱུང་སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། །ཚེ་འདས་དམན་དོན་འགྲུབ་སྒྲོལ་མའི་དགེ་རྩར་བར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ (༣༩༢) (༣༩༣)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་མེ་མཆོད་ལས་བཞིའི་བང་མཛོད་བཞུགས༔ (༣༩༤)འུྃ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་དང་ཉམས་ཆག་དག་པར་བྱ་བ་གཙོར་གྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞན་བའི་ཁ་སྒྱུར་ཀྱང་བགྱི་བར་རུང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་ན དང་པོ་རྫས་གསག་པ་ནི མར་ཁུ༔ ཡ་མ་ཤིང་ ཏིལ་དཀར་ནག དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་ཞོ་ཟན སོ་བ འབྲས ནས གྲོ སྲན་མ ཡུངས་དཀར (༣༩༥)འུྃ ཀུ་ཤ དུར་ཝ ཤིང་ཏོག༔ དར་སྣ སྨན་སྣ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བ་དམར་ཟལ་རྙེད་ན་རབ མ་རྙེད་ན་བ་གླང་གཞོན་ནུའི་ཤ ལས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་དར་རྣམས་ཀྱང་གསོག གཉིས་པ་ཐབ་བཅའ་ཨ་མྲྀ་ཏས་སྤགས་པ། བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་བྱ༔ དེ་ནས་རླན་ཅན་གྱི་ས་སྟེགས་འཇམ་པོ་ (༣༩༦)ལ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་རེ་ཁཱ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་མཐིང་ཁར་བཾ དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད ཕྱི་མ་རྡོར་དང་འོད་ཕྲེང་ངོ་ དེའི་སྟེང་ལྷ་རྫས་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོ་རན་པར་བརྩེགས ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ གསུམ་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ (༣༩༧)འུྃ དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི ལན་བདུན་བརྗོད༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ ཨཱ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི ཀློང་ན་ལས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཐབ སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ ཞལ་ཕྱག་སྤངས་པའི་མེ་ལྷ་ནི ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཉིད དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ཀློང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཐིག་ལེ་ཉག་ (༣༩༨)གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་སྒོ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་སྟེང་ ཉི་མའི་གདན་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་ཀུན་བཟང་མོ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་རྒྱལ་མ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅན ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལ གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱིང་ བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་བརྒྱན༔ པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས འབུམ་ (༣༩༩)འུྃ ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ ཨཱ་ཙཱརྱ་གཞོན་དཀར་གསལ་འཛུམ ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཅང་དྲིལ་འཁྲོལ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི ཧཱུྃ་ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གནས དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གོང་ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནས ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་འཚོ་རྒྱལ་མ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་སོལ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ
Chinese
为了完全出生之缘故，祈请虚空金刚今日赐予我。（388）第八灌顶真实分为四，第一宝瓶灌顶是：以颅器宝瓶触碰头顶， ཧོ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། （藏文）རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབང་། （藏文）སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། （藏文）དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། （藏文） ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵后品尝宝瓶精华。第二秘密灌顶是：观想甘露即是上师父母的菩提心，并且相信是从明妃的空密处取出，喝一口， ཧོ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། （藏文）རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ། （藏文）བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། （藏文）གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག （藏文）念诵根本咒和， བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）并随之念诵念珠。从前生本尊的心间生出咒鬘，进入自生本尊的口中，观想在心间的种子字上旋转，念诵根本咒三遍。（389） བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །（藏文）བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །（藏文）在三次的结尾，将念珠放在头顶， བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །（藏文）འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །（藏文）སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །（藏文）བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །（藏文）这样说。第三智慧灌顶是：取来具有四喜自性的红粉，以及铃的所依，相信依止方便智慧结合的解脱道， ཧོ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། （藏文）དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། （藏文）ཐབས་ཤེས་འདྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི （藏文）ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། （藏文） ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此受用大乐的誓言，并且 ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག 观想以大乐方便所生的俱生智得到稳固的定解，并将红粉涂在心间。第四种意义灌顶（390）是：摇动铃铛，并将铃声的觉性交付出去，安住在以方便所生的比喻智慧也无法表示的法性上， ཧོ སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོང་། （藏文）དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད། （藏文）ངོ་བོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ༔ （藏文）བལྟ་བྱ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་ལྟོས། （藏文） ཨ་ཨ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样观看不生的意义。像这样，四种灌顶各自的清净对治和清净果，可以像上师瑜伽那样改变词语来表达，重要的是要对意义有定解。
English
For the sake of complete birth, please, Vajra of Space, grant me today. (388) The eighth, actual empowerment, has four parts. The first is the vase empowerment: Touching the skull-cup vase to the crown of the head, HO Secret mantra, unsurpassed commitment, Empowerment of the spontaneously accomplished vase, The three secrets of all Buddhas, Grant you the sacred empowerment. Oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture jñāna vārāhī kālaśa abhiṣiñca hūṃ Recite and experience the essence of the vase. The second is the secret empowerment: Thinking that the nectar is the actual bodhicitta of the guru father and mother, and believing that it is taken from the secret space of the consort, drink a mouthful, HO The commitment of bodhicitta Is to absorb the root-channels into the wheel of letters. All are born from the inexpressible, May the empowerment of the empty sound be attained! Recite the root mantra and, Bodhicitta abhiṣiñca āḥ Along with counting the rosary in succession. A mantra garland arises from the heart of the visualized deity in front. It enters the mouth of the self-visualization deity. Think that it revolves around the seed syllable in the heart, and recite the root mantra three times. (389) Since the Blessed One has taken me, I pray that you draw me near. At the end of the three times, place the rosary on the head, Since the Blessed One has bestowed this, I pray that you initiate this. Having bestowed the accomplishment of the mantra, I pray that you make the conduct steadfast. Say this. The third is the wisdom empowerment: Taking the red powder, which is the nature of the four joys, and the support of the bell, believing that one relies on the path of liberation that combines skillful means and wisdom, HO All aspects of wisdom, Rely perfectly on the four joys, The commitment of combining skillful means and wisdom, May you enjoy the great mudra! Jaḥ hūṃ vaṃ ho With this, the commitment of great enjoyment, and Aho mahā sukha, thinking that the co-emergent wisdom born of bliss and skillful means is firmly established, and apply the red powder to the heart. The fourth is the meaning empowerment (390): Ringing the bell and entrusting the awareness of its sound, resting in equanimity in the suchness that cannot be expressed even by the wisdom of example born of skillful means, HO Sound is empty from the very arising, Likewise, the mind has no essence. In the nature of no essence, Abandon what is to be seen and look correctly! A a Thus, contemplate the meaning of unbornness. In this way, the purification and the result of purification of each of the four empowerments can be expressed by changing the words as in the guru yoga, but it is important to have a definite understanding of the meaning.
Chinese
应善加守护。第三，后续次第，誓言受持，分为共同和特殊两种，首先是共同的：圆满四灌顶的誓言是，不舍金刚上师，不断每月初十的法会，敬重年轻女性，恒常修持二菩提心。念诵三遍。其次：主尊如何教导等，念诵偈颂三遍，会供轮和回向发愿等，按照共同的后续仪轨进行。以此能清净一切违犯，加持融入相续，因此应当反复受持。这篇是于桑耶寺，为饶迥学士誓言金刚，由持明者吉美林巴所作。为已故顿珠卓玛的善根，中间所造的善业，愿一切众生都成为菩提心之因。(392)(393) 嗡 龙钦心髓中，持明空行母的火供，四种事业的宝藏安住。(394) 嗡 顶礼金刚界空行母！此处主要在于积累二资粮和清净违犯，也可以进行其他事业的转变，如果想要进行空行母的火供，首先是积聚物品：酥油、山楂木、黑白芝麻、三白三甜和香气混合的酸奶、青稞、大米、小麦、豆类、白芥子。(395) 嗡 库夏草、杜瓦草、水果、丝绸、药物、各种宝石，特别是如果能找到红色的肉，那是最好的，如果找不到，就用小牛的肉，还有与事业颜色相符的火幡。第二，准备火坛，用甘露涂抹。如果自己具备瑜伽，就用加持过的咒语来制作沐浴水。如果要做的地方没有调伏，就进行地基仪轨。然后，在湿润平整的地面上(396)，用彩粉绘制三层线条，在蓝色的中心写上“వం”，其外是四瓣莲花，颜色与方位相符，在广阔的空行母的命心上写上“哈日尼萨”，最外层是金刚和光芒。在其上，堆积适合天神的良好木柴，在附近方便的地方，准备好供品、朵玛、会供轮和焚烧物。第三，正行次第是，洒沐浴水，用甘露清净，从空性中，将供品和焚烧物各自
Chinese
从以圆点装饰的首字中产生的甘露(397)嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)之物，能无碍地激励一切，并成为满足诸神喜悦的有力之源。抛洒内供，念诵七遍 嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)阿(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马转写：ā，汉语字面意思：阿)吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)哈(藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马转写：ha，汉语字面意思：哈)呵(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马转写：ho，汉语字面意思：呵)啥(藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：啥)！点燃与事业相应的火，阿(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马转写：ā，汉语字面意思：阿)。诸法自性无生，于虚空界之自在母的怀抱中，四业圆满之方便。于眼和玛吉的虚空中，舍弃颜面和手足的火神，乃是大自在母白衣尊。与誓言度母的行仪，共同享用加持燃烧之怀抱。超越因缘之宫殿，唯有(398)一点明点法界门，大乐燃烧之宫殿中央，莲花花蕊绽放之上，日之座上空行之主，法身界中普贤佛母，报身刹土金刚亥母，化身智慧海生王。一面二手身红色，裸体平等之姿态，极其贪恋和欢笑之面容，右手持颅器之手鼓，朝向耳边摇动，左手弯刀刀柄，依靠于腰间极度摇曳，密处丰满乳房隆起，珍宝和青春的装饰，白莲花之项链垂下，六种骨饰庄严身，乌黑油亮发辫垂顺，珍宝之顶髻光芒四射，中脉之眼凝视法界，报身之眼调伏有情，化身之眼牵引三界，身上圆满续部之坛城，百万(399)嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)千广阔的空行母围绕。种姓主莲花颅鬘力，阿阇黎年轻白皙微笑，嘿汝嘎摇动手鼓，誓言智慧无二别，仅是观修即可获得成就。迎请：吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)！地域之名为印度，圣地之殊胜邬金刹土，杜玛塔拉空行之首，洲之殊胜赡部洲，实则密严大乐刹土，显现空行化身之地，从欢喜安住之所有处，法身大自在母海生王，与百万空行眷属一同，为赐予加持祈请降临，于此殊胜之地降临加持，祈请赐予我等灌顶，遣除邪魔外道之障碍，祈请赐予共同和殊胜之成就！嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)！