Tibetan
།ཨ་བུ་ཏ་དང་ཨོ་རྒྱན་དང་། །ཛ་ལནྡྷ་ར་པུ་ལིར་སོགས། ། (༣༧༦)ཡུལ་འདི་དག་གི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཀུན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བཤང་པ་ཡོད་དེ་རེ་ཞིག་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནང་ལྟར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ལ། གནས་དེ་དག་སོ་སོའི་རྩ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་དང་། ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་རེ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པའི་དངོས་བསྟན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཀུ་ལུ་ཏ། །མ་རུའི་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །སིན་དྷུའི་ཡུལ་ན་ལཱ་མ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནཱ་ག་རར། ལམ་པ་ཀ་དང་སཽ་རཥྚར། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་ནག་མོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་རུ་བཅས། །ཧི་མའི་རི་དང་ཀཱཉྩི་དང་། །པཉྩ་ལ་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ་། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ལྷ་མོ། །བྱིས་བཅས་མོ་རུ་བཤད་པའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ (༣༧༧)ཟན་མ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་ཤ་ཆེན་ཟ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྦོམ་དབང་ཕྱུག །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཁན་རོ་ཧ། །བུ་ལིང་མ་ལ་ཡ་དེ་བཞིན། །གསེར་རིར་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་སྐྱེས། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག །ལྷག་མ་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི། །འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བསྲུབ་པ་ཆེ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འདི་ཡིས་ཁྱབ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་འདི། །སྤྲུལ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་སོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །ས་སྟེང་ན་ནི་རྫོགས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ནི་དམ་ཚིག་དང་མོས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོར་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་མོས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ (༣༧༨)མཉམ་གཞག་པས། །མཚན་མ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་བྱ། །སྐྱེས་ངའམ་གལ་ཏེ་གཡོན་པ་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དཔའ་བོ་མཉེས། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་ནི། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་འགྲུབ་ཅིང་། །གཡོན་པའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དང་། །ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་གཡོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་ལས། དྲི་ཟ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། །གྲུལ་བུམ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། །ཚངས་མ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ་མཐའ་དག་སྨྲ་བ་མ་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གོ་དོན་སློང་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དག་ནས། སྙིང་ག་ཀཉྩི་ཀ་དང་། དྲན་པ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་དག་སྦྱོར་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཕག་མོར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་སྣོད་ (༣༧༩)ལ་སྣོད་འཇུག་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་བློ་ཞེན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཐུག་རེག་དང་། ཕན་ཚུན་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུའི་རྟོག་ངན་སྤངས་ནས། རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདངས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལྷག་པར་དུ་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གཏད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སོགས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་སྡིངས་རྗེ་བཙུན་དྲུང་གི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཆུན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་དམ་པ་དོན་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་སུ་རིངས་པའི་ས་ནས་ཕོ་ཉ་ཆེད་དུ་མངགས་ཏེ་བསྐུར་པ་ལ་སྙིང་པོར་ (༣༨༠)དྲིལ་བའི་མན་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་སྨྲས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མང་པོས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་ཕྲོགས་པའི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པ་བདག་ཅག་གིས་བསམ་པ་བཟང་པོས་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་གནས་མ་ལུས་པ་དག་ཚངས་ཆེན་པོར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་བཀོད་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། (༣༨༡)ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་འཇུག་དབང་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། (༣༨༢)རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དྲན་པས་རོལ། །རིག་འཛིན་ཡུམ་ཀའི་བདག་འཇུག་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གྲུབ་ན་རབ། མ་ནུས་ན་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཚོམ་བུ་ལ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཆོས་སྨན་དང་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔས་བྲན་པའི་སྟེང་ (༣༨༣)མེ་ལོང་སིན་དྷུ་རས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལ་ཏཱཾདང་། མདུན་ནས་བརྩམས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་དགའ་འཁྱིལ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བུ་བཀབ་པ་དར་དམར་གྱི་ལྡེང་གུར་དང་བཅས་གཞུག །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་སུ་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཀྱང་གཞག་གོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཐེབ་ན་བདག་མདུན་གྱི་གོ་ས་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ (༣༨༤)ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བདག་འཇུག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པས་བསྟོད་པའི་འཇུག་ཏུ་རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊཛབཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ནས་དེ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་དེ་བཞིན་རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་དྲན་པའི་བུམ་བཟླས་དམིགས་ཕྱེད་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུཾ་དུ་རྟ་མགྲིན་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས་ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་ལ་དོན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། ཙཀྵུ་བྷནྡྷས་མིག་དར་འཆིང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་རས་མེ་ཏོག་བཟུང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཀུན་ (༣༨༥)མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུ
Chinese
阿部达和邬金，匝烂达喇布里等，（376）这些地方的女子，勇士无二瑜伽母，她们都是如意之身，以意念之力进入。如是等等，其他续部也有宣说，暂且因文字而畏惧。那些也如内一样，以自身圆满的方式，以顶轮等来显示。那些地方各自的脉完全转变成为勇士，界完全转变成为名为瑜伽母的成双成对，虽然有，但母续《胜乐轮》第四十一品中明确宣说：六瑜伽母在俱卢多，玛汝之地有母神们，辛度之地有拉玛，种族之主在纳嘎拉，兰巴嘎和索拉什特拉，是种族之女神们。在伊达嘎之地有大黑天母，空行有形母等，喜玛之山和康奇以及，班扎拉之地卡林嘎，执持苦行的家神，说是伴随孩童的女性。在郭萨拉是食肉者，（377）在伊达嘎城吃大肉，金刚空行母暴怒自在，在扎西郭内有堪卓哈，布林玛拉雅也是如此，在金山有胎记之人种族生，两万一千妇女，剩余其他有多少，都是吉祥黑汝嘎的，轮瑜伽母。吉祥黑汝嘎的大搅拌，那是坛城之主母。这二十四空行母，有因和无因的三界，此遍及一切众生。空行母的此誓言，就是观想化身，禅定等等任何都行，在地上就圆满了。如是宣说之故，咒语以誓言和信心成就之故，在内部的二十四个地方，确定主母们的自性之后，勇士空行母的不可思议之城，也以信心生起，有不可估量的利益。那里面说：咒士恒常（378）入定者，以相为虚空之衣，男身或者如果是左道，一切瑜伽母令勇士喜悦，以手印歌舞的供养，如果恒常供养自生者，无余全部成就，进入左道供养。
English
Abuta and Orgyen, Zalandhara Puri, etc., (376) the daughters of these places, the heroic non-dual yoginis, they are all wish-fulfilling bodies, entering by the power of mind. As such, other tantras also proclaim, but for now, I fear the words. Those also, like the inner, show by the crown of the head, etc., in the manner of being complete in one's own body. From the roots of those places being completely transformed into heroes, and from the elements being completely transformed into named yoginis, there are pairs, but in the explicit teaching of the forty-first chapter of the Mother Tantra, the Wheel of Samvara: Six yoginis in Kuluta, in the land of Maru are the mothers, in the land of Sindhu is Lama, the chief of the lineage in Nagara, Lampaka and Saurashtra, are the goddesses of the lineage. In the land of Yidak is the Great Black One, dakinis with forms and mothers, the mountains of Hima and Kanchi, and the land of Panchala Kalinga, the family goddess who holds vows, is said to be a woman with children. In Kosala is the flesh (377) eater, in the city of Yidak eats great flesh, Vajra Dakini, powerful and mighty, in Trisha Kune is Khandaroha, Buling Malaya is the same, in the Golden Mountain is born the one with moles, twenty-one thousand women, and however many others remain, are the wheel yoginis of glorious Heruka. The great churning of Shri Heruka, that is the chief mandala. These twenty-four dakinis, the three worlds of cause and no cause, this pervades all beings. This samaya of the dakinis, is the contemplation of emanation, whatever meditation etc. is fine, it is perfected on the earth. Because it is said thus, because mantra is accomplished by samaya and faith, in the twenty-four inner places, having ascertained the nature of the chief mothers, the inconceivable city of heroes and dakinis, also arises by faith, there is immeasurable benefit. From that itself: The mantra practitioner always (378) in equipoise, makes the sign the garment of space, male or if it is left-handed, all yoginis please the hero, with the offering of hand gestures and dances, if one always offers to the self-born, without leaving anything unaccomplished, enters the left-handed offering.
Chinese
以表征之门为会集空行母，以意乐之门显示为左道，应如是理解。同样，眷属百千广大的空行母是总集之族。古译经续十万部中说，有乐神大母百千，瓶女大母百千，梵天女大母百千等，说之不尽。如是领会意义后，于智慧勇识之居处，其他续部中，心间说是莲花，忆念说是喜马拉雅山，如是分别讲述清净结合。此处亦非将心间的普贤父母转换成金刚亥母之住处，亦非于普贤父母之心间，金刚亥母如容器（379）容纳于容器中一般作分别念而执着，断除以一物触及他物，互相遮蔽一般的恶分别念，于自性未造作之本然状态之音韵中，诸天之形象圆满显现之主母心间，于光明之体性中，智慧勇识金刚亥母自身尤为明显，于此不动摇地专注，行持光芒放射收摄等如修持仪轨所说，乃口诀传承不共之封印。然而于身坛城念诵之时，观想普贤父母心间日月之盒相合之中，心命种字阿（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿）字为咒鬘围绕。如是乃吉祥座前，至尊者前，以速道甚深福德所摄持之讲修殊胜者，为求义而精进，从四面八方急速之地，特意派遣信使送来，将此浓缩为精华（380）之口诀，浓缩为精要而说。往昔未曾修习之众多之人，解开封印，抢夺，所有过失，我等以善良之心所说之自性，请诸位明鉴，请护法空行母们宽恕，愿使令佛法之加持不退，大成就无碍，所有遮蔽之处皆得清净。如是于吉祥莲花光（莲师净土）中书写。吉祥！于（381）《龙钦心髓》中，空行母入胎灌顶，要义明晰，如是安住。（382）于无自性之法性中，缘起解脱之门，金刚空行母
English
It is to be understood that the assembly of dakinis is through the door of symbols, and the left path is shown through the door of intention. Likewise, the dakinis with vast retinues of hundreds of thousands are the collected families. In the early translation of the hundred thousand tantras, it says that there are hundreds of thousands of great Gandharva mothers, hundreds of thousands of great vase mothers, hundreds of thousands of great Brahma mothers, etc., which are too many to mention. Having understood the meaning in this way, in the dwelling place of the wisdom being, in other tantras, the heart is said to be a lotus, and the memory is said to be the Himalayas, as these pure unions are explained separately. Here, it is not that the heart of Kuntuzangpo and Kuntuzangmo is transformed into the abode of Vajravarahi. It is not that Vajravarahi is in the heart of Kuntuzangpo and Kuntuzangmo like a vessel (379) being placed in a vessel, with the conceptual mind clinging to it. Abandoning the evil thoughts of one thing touching another, or obscuring each other, in the unadulterated natural state of the sound, in the heart of the chief consort where the forms of the deities are fully manifest, in the expanse of light, Vajravarahi herself, the wisdom being, is especially clear. Focus unwavering awareness on this, and perform the generation and dissolution of rays, etc., as described in the practice manual. This is the unshared oral transmission with the seal of secrecy. However, during the recitation of the body mandala, meditate on the heart of Kuntuzangpo and Kuntuzangmo, with the combined sun and moon discs containing the heart essence syllable A (ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿) surrounded by a mantra garland. This was spoken by the glorious and venerable one, who was diligent in study and practice, possessing the profound path of merit, and who, from a distant place, specially sent a messenger to deliver this essence (380) of the oral instructions. In the past, many people who did not practice this, broke the seal and stole it. Whatever faults there may be, please consider the nature of our good-hearted explanation, and please forgive us, Dharma protectors and dakinis. May all obscurations to the blessings of the Dharma and the great siddhis be purified. This was written in glorious Padma Odling (Lotus Light Land). Mangalam! From (381) Longchen Nyingtik, the empowerment of the dakini's entry into the womb, the meaning is very clear, may it abide thus. (382) In the nature of emptiness, the door of dependent arising and liberation, Vajra Yogini.