Tibetan
་སོ། (༣༤༠)འུྃ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝ་ར་ཧི། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་ན་མེད། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། །མཁྱེན་རྩེ་འོད་ཟེར་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གང་གི་བཀའ་གཏེར་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །རྣམ་གསུམ་དད་པའི་ཡུ་བར་ལེགས་དྲངས་པའི། །འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དཔལ་འབར་ལ་ (༣༤༡)འུྃ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་པའི། །མདོ་བརྒྱུད་མན་ངག་གདམས་པའི་ཨ་མྲི་ཏས། །ལེགས་མྱོས་གང་འདུལ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་ཁམས་སྒྲོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ འཇིགས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིས་མེད་དུ། །སྤེལ་མཛད་སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཀུན། །བཟུང་ནས་འགྲོ་ལ་སྤེལ་ (༣༤༢)མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གར། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཉེར་བཞེངས་པའི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མར་མ་སྡིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གང་གི་བྱིན་རླབས་ཟག་མའི་ནུས་མཐུ་ལས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་ཉེར་གཟིགས་པའི། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཟུར་རྗེ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱི། །ཚེ་འདིའི་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཟང་ནས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་འབྲས་སྨིན་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེས་ཡུམ་བདེ་ཆེན་འཚོ་རྒྱལ་མའི། །གསོལ་འདེབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གསུང་བར་འདི། །གཞི་མའི་རབ་བྱུང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ནས། (༣༤༣)འུྃ༔ བསྐྲུན་པས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་མངོན་གྱུར་ཤོག ། (༣༤༤) (༣༤༥)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡུམ་ཀ་འཚོ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ (༣༤༦)འུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོར་འདུད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལྷ་མཚན་ཅན༔ དེ་སྟེང་བདེ་སྐྱོང་མ་དཱ་ན༔ ཡང་ན་རིན་ཆེན་སྨན་བཅུད་གཏམས༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་སྲོག་གི་རྟེན༔ ཕྱི་ནད་མཆོད་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ༈ ན་མོ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ (༣༤༧)འུྃ ཧོ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ནས༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ༔ གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བརླབ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འདོད་ཡོན་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛད་པ་མེད༔ སརྦ་བཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཨ་ཏིང་སྒོམ༔ ཨཱ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ (༣༤༨)འགྲོའི་ངལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་སྒོ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་སྟེང་༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝཱ་ར་ཧི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་ངོར་སྟབས་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ༔ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོང་ཅིང་འཁྲོལ༔ གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནི༔ དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱིང་༔ བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱན༔ པུཎྜ་རི་ཀའི་ངོ་ཤལ་འཕྱང་༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིད༔ དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔ ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀ་།།། (༣༤༩)འུྃ༔ དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔའི་ལྟེ་བར་རུ༔ ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་དག་པའི༔ ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྩིབས་ལྔར་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་དང་༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དང་༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར༔ ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ མེ་རླུང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔར༔ གནས་དག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་འཁྲིལ༔ གཡས་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནང་སེམས་བཞིར༔ ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔ མིག་ལས་སྙིང་སྒྲེག་མོ་མ༔ རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་གྲུ་མ་གཉིས༔ སྣ་ལ་ནམ་སྙིང་ཕྲེང་བ་མོ༔ ལྕེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གར་མ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔ དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱི་སེམས་བཞིར༔ དུས་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔ (༣༥༠)མིག་ལ་བྱམས་པ་བདུག་སྤོས་མ༔ རྣ་བར་སྒྲིབ་སེལ་མེ་རྟོག་ཅན༔ སྣ་ལ་ཀུན་བཟང་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ལྕེ་ལ་འཇམ་དཔལ་དྲི་ཆབ་མ༔ དཔྲལ་བ་ལྕེ་དང་སྙིང་ག་དང་༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་གཡོན༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ༔ སེར་སྣར་ལྟ་བ་གནས་དག་པའི རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔ དབང་པོ་རེག་བྱ་རེག་ཤེས་བཞི༔ གནས་དག་སྒོ་བ་ཡབ་བཞི་ལ༔ རྟག་ཆད་ལྟ་དང་བདག་ལྟ་དང་༔ མཚན་མར་ལྟ་བོ་གནས་དག་ཡུམ༔ ལག་གཡས་གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ གཡོན་པར་སྟོབས་ཆེན་ཞགས་པ་མོ༔ རྐང་གཡོན་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དྲིལ་བུ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཅན། དག་བྱ་དག་བྱེད་རྫོགས་པ་ལས༔ ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ དེ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་ (༣༥༡)འུྃ༔ མཚན་དང་༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ ཨཱ་ཙརྱ་གཞོན་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཅང་དྲིལ་འཁྲོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གདུང་བའི་བློས༔ ཧཱུྃ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨུ་རྒྱན་གནས༔ དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་༔ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས༔ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་འཚོ་རྒྱལ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ (༣༥༢)སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཕེ༚་ཕེ༚་ཛ༔ དྲུག་པ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ མཁའ་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧོ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་པུཥྤེ་ ནས་ ཤཔྟ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རཀྟ་པཉྩ་བ་ལིངྟ་སརྦ་བཱུ་ཛ་ཨཱཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཧཱུྃ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དགྱེས་ཆགས་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོན་ཅན༔ ཐོས་བས་རྣམ་གྲོལ་འགག་མེད་བརྡ་ཡི་གསུང་༔ དྲན་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས༔ ཌཱཀྐའི་རྗེ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་བསྟོད༔ (༣༥༣)བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོའི༔ གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་འགྲོགས་པས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འཛབ་དགོངས་ནི༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅན༔ སྙིང་དབུས་དགའ་འཁྱིལ་བཾ་མཚན་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་གསལ་བར་བྱས༔ རིགས་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱན༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བབས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་བྱེད་ལས་ཀྱིས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་༔ ལུས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ མཉམ་པར་གཞག་པ་གནང་ (༣༥༤)ཀྱི་གཟེར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གྲངས་མང་མི་དགོས༔ འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ མཆོག་ལ་དགོངས་པ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ཐུན་མོང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང་༔ ཛཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཀློང་རྡོལ་བས༔ སྣང་བ་བརྡ་དང་ཆོས་སྐུར་འཆར༔ ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་རིག་པ་དངས༔ མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རྨི་ལམ་དུ༔ བུད་མེད་དམར་མོ་འདུ་བ་དང་༔ མེ་ཏོག་དུང་མགྲོན་ཤེལ་དཀར་རྙེད༔ མངའ་
Chinese
梭。(340) 嗡，无生法界的空行母普贤王母，无灭受用身的刹土中瓦日合，所化身化身智慧生王母，祈请赐予胜共悉地。三身诸佛的总集体无上者，所有空行母的主尊嘿汝嘎，智慧光芒无畏洲（智悲光尊者），祈请。其之教言伏藏甘露海之精华，以三种信心的绳索善牵引的，无畏事业光芒炽盛者。(341)嗡，祈请。遍知所知万事万物普贤利他者，经续窍诀教言之甘露，善饮所化以行解脱有情界，嘿汝嘎吉祥智慧金刚，祈请。无畏诸佛之教法无偏地，弘扬贤善有情之唯一怙主，文殊菩萨真身法之智慧者，祈请。全知上师之语之秘密一切，受持后利益有情化身者，诸佛之子利他无边者，(342)祈请。原始怙主幻化网之舞，显现为宁玛巴教法之主，第一位佛陀玛玛斯丁巴，祈请。其之加持无漏之能力，亲见法性意义之真谛，根本上师祖尔吉林巴，祈请。如是祈请之威力，遣除今生不顺衰败一切，地道功德如上弦月般增长，自他二利任运成就果成熟。一切诸佛之生母大乐生王母，此祈请偈颂之语，根本绕迥巴丹丹增（吉祥持教）(343)嗡，所造，愿有情皆证得解脱道。(344)(345)嗡，龙钦心髓中，莲师生王大乐佛母根本修法大乐吉祥鬘。 (346)嗡，顶礼空行大乐王母，坛城半月形一门中央，法生红色具天女相，其上安住乐空母达那，或者充满珍宝药精华，水晶和明镜为命依，外供品围绕，西之方
English
So. (340) Om, Samantabhadri, the Dakini of the unborn realm, Varahi in the realm of the unceasing Sambhogakaya, Emanation body Yeshe Tsogyal, who tames beings, I pray, grant supreme and common siddhis. The embodiment of the three kayas of all Buddhas, the unsurpassed, Heruka, the consort of all Dakinis, Khyentse Ozer Jikme Lingpa (Fearless Continent of Wisdom and Compassion), I pray. Whose command treasure, the essence of the nectar ocean, drawn well by the rope of threefold faith, Jikme Trinley Ozer Palbar (Fearless Activity Light Blazing) (341) Om, I pray. Omniscient, all-seeing, Samantabhadra, benefiting others, Amrita of Sutra, Tantra, secret instructions, and advice, Well intoxicated, liberating sentient beings by taming those who need to be tamed, Heruka Pal Yeshe Dorje (Glorious Wisdom Vajra), I pray. Spreading the fearless Buddha's teachings impartially, The only friend of fortunate sentient beings, Jampal Yang (Manjushri) himself, Chokyi Lodro (Wisdom of Dharma), I pray. All the secrets of the words of the omniscient Lama, Holding and spreading to beings, the emanation body, Son of the Buddhas, boundless benefit to others, (342) I pray. Primordial Protector, the dance of the illusory net, Appearing as the master of the Nyingma teachings, The first Buddha, Marma Sdingpa, I pray. From whose blessings, the power of uncontaminated energy, Directly seeing the truth of the meaning of Dharmata, Root Lama Zurje Lingpa, I pray. By the power and ability of such prayers, May all unfavorable adversities of this life be eliminated, May the qualities of the stages and paths increase like the waxing moon, May the two benefits of self and others be spontaneously accomplished and the fruit ripen. The birth mother of all Buddhas, Dechen Tsogyalma (Great Bliss Life Queen), This prayer verse, From the basic Rabjung Palden Tenzin (Glorious Holder of the Teachings) (343) Om, May all beings attain the path of liberation through its creation. (344) (345) Om, From the Longchen Nyingtik (Vast Expanse Heart Drop), The root practice of Yumka Tsogyal Dechen Gyalmo (Queen of Great Bliss), Dechen Pal Treng (Garland of Great Bliss) is present. (346) Om, Homage to the Dakini Dechen Gyalmo (Great Bliss Queen), Mandala crescent-shaped with one door in the center, Dharma source red with the form of a goddess, On it resides Lekyong Ma Dana (Joyful Protector Mother Dana), Or filled with precious medicine essence, Crystal and mirror as life support, Outer offerings surround, Western side
Chinese
面向何方而说呢？ 首先是皈依： ༈ 皈依于无生智慧空行之身，无碍自生瑜伽母，胜母金刚亥母，无有分离而皈依。念诵三遍。 其次是发愿和行菩提心：（347）嗡 嗬 从此直至获得菩提果，修持智慧空行您，愿能将无有偏袒的众生，安置于大乐之地。念诵三遍。 第三是加持供品朵玛 嗡 阿 吽 将执着实物的分别念，化为内外密三种供养云，普贤供养的欲妙，如虚空般无有穷尽。 萨尔瓦 布扎 萨玛雅 吽 第四是生起次第阿丁观修： 阿 一切显现皆为五母之界，一切存在皆为空行之舞，超越因缘的宫殿，唯一明点法界之门，大乐炽燃的宫殿中央，莲花花蕊绽放之上，日轮座上空行之主，法身界中普贤佛母，报身刹土金刚亥母，化身益西措嘉佛母，一面二臂身红色，裸身具足平等之姿，极其贪恋而微笑之面容，右手持颅器之手鼓，于耳边摇动发出声响，左手持弯刀，刀柄，依靠于腰间极其优雅， 莲花盛开乳房隆起，珍宝和年轻的装饰， 悬挂着白莲花的耳环，六种骨饰庄严其身，乌黑油亮发辫垂落，珍宝顶髻光芒四射，中脉之眼凝视法界，报身之眼调伏众生，化身之眼勾召三界，身具续部坛城圆满。 心间（349）嗡 贝字的界，生起自生圆满之天女，五辐轮的中央为让字，清净阿赖耶识意法之处， 遍布广大之觉性普贤王如来，显空无二与明妃相合，五辐为色受想，行识清净之天女， 毗卢遮那，宝生，无量光和， 不空成就金刚不动佛， 地水眼和嘛嘛ki， 火风白衣誓言度母， 虚空界之五自在母， 与清净种姓之五母相拥， 右侧为根识四脉
English
Facing which direction to speak? First is taking refuge: ༈ I take refuge in the unborn wisdom dakini's body, the unobstructed self-arisen yogini, the victorious mother Vajravarahi, without separation. Recite three times. Second is generating aspiration and action bodhicitta: (347) Om Ho From now until I attain enlightenment, practicing you, the wisdom dakini, may I be able to place all sentient beings, free from partiality, on the ground of great bliss. Recite three times. Third is blessing the offering torma Om Ah Hum Transforming all conceptual thoughts that grasp at reality into clouds of outer, inner, and secret offerings, the objects of desire of Samantabhadra's offering, are inexhaustible like the sky. Sarva Puja Samaya Ho Fourth is the generation stage Ati meditation: Ah All appearances are the realm of the five mothers, all existences are the dance of the dakinis, a palace beyond causes and conditions, the single thigle, the door of the dharmadhatu, in the center of the palace blazing with great bliss, above the blooming lotus pistil, on the sun disc seat, the chief of the dakinis, in the dharmakaya realm, Samantabhadri, in the sambhogakaya realm, Vajravarahi, in the nirmanakaya, Yeshe Tsogyal, one face, two arms, body red in color, naked, possessing an equal posture, a face of extreme desire and laughter, the right hand holding a skull drum, shaking and sounding it near the ear, the left hand holding a curved knife, the handle, leaning on the hip, extremely elegant, lotus blooming, breasts protruding, adorned with jewels and youth, hanging earrings of white lotus, six bone ornaments adorning her body, black and oily braided hair falling down, a jeweled topknot radiating light, the central channel eye gazing at the dharmadhatu, the sambhogakaya eye taming beings, the nirmanakaya eye summoning the three realms, the body possessing the mandala of the tantras complete. Heart (349) Om The realm of the letter Be, the deity of arising, self-arising, and complete, in the center of the five-spoked wheel is the letter Ram, the pure place of the alaya consciousness and mind-dharmas, the all-pervading awareness Samantabhadra, the non-duality of appearance and emptiness united with the consort, the five spokes are the deities of purified form, feeling, perception, formation, and consciousness, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi Akshobhya, earth, water, eye, and Mamaki, fire, wind, white-clad Samayatara, the five sovereign mothers of the space realm, embracing the five mothers of the pure lineage, the four channels of the right side of the senses