Tibetan
་ཧཱུྃ་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་དང་། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མཇལ་བ་ན། །བྲག་འདི་ལ་གུ་རུའི་ཞབས་རྗེས་ཡོད། །བདག་ཅག་གཉིས་འཚོལ་ལོ་གསུངས་པ་ལ། །གཉིས་ཀས་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། །གནས་དེ་ཡི་དཀོན་གཉེར་ཡིན་སྙམ་པའི། །བན་རྒན་སོང་ཞིག་ཁྱམས་དེར་འདུག་པ་དེས། །མཛུབ་རིས་དང་བཅས་བསྟན་བྱུང་བར། །དེ་ན་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་དོ་ཙམ། །འདམ་ལ་རྒྱབ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །དེར་རང་ཉམས་འུར་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དབང་བཞི་བླངས་བའི་ནུས་པ་དེ། །ཐ་མལ་གྱི་བློ་ཡིས་དཔག་པར་དཀའ། །སེམས་གྱ་གྱུའི་ཀུན་རྟོག་འཆིང་བ་ཅན། །བཙན་ཐབས་སུ་གཏད་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །གཉིད་རྨི་ལམ་ (༢༦)གྱི་འཆར་སྒོ་རྫུན་པ་དེ། །ནང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་ཟླ་བ་ལྟར། །མི་རྟོག་དབུ་མའི་གཤིས་ལ་ཐིམ། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་འབྱམས་པར། །རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་ལས། གཉིད་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ། །བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་བཞིན། །འོད་གསལ་གྱི་གོ་ཡང་མ་འགགས་ལ། །འཁོར་འདས་སོ་སོའི་མ་ཚང་རིག་ཅིང་། །བློ་དེར་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི། །དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །ངས་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་དགུ་མཐོང་ཡང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་མ་མཐོང་། །ཕ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དོན་རང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ། །དེ་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་འདྲེས་པ་ལྟར། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པས་དཔེ་ལས། །སྟོང་པའི་གསལ་མང་དུ་ཆེར་འབར་ནས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་དང་། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་བལྟད་མོ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་གསལ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་རྟོག་ལས། གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་ཤར་བ་ན། །ཡུལ་དཔལ་གྱི་གྲུ་འཛིན་པོ་ཏ་ལ། སྒོ་སྐར་ཁུང་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་། །དེའི་སྟེང་ (༢༧)གི་ནམ་མཁར་འཕགས་སྐུ། །བཻ་ཌཱུར་གྱི་མདངས་ཅན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ཧ་ཅང་གསལ་འཚེར་མིན་བ་ཞིག །སྣང་བས་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི། །གཉིས་སྣང་དུ་ཞེན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རང་སར་འགགས། །གཉིད་སང་རྒྱུ་མེད་ལ་སད་འདྲའི་ངང་། །ད་ལྟའི་ཤེས་བརྗེན་པར་འདུག །ཨེ་མ། རྗེ་རང་བྱུང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །ངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་དབྱིངས་དོན། །ཉམས་མྱོང་དུ་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་མཇལ། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་དང་ཞུས་དག་ཕེར་བར་ཤེས། །འདིར་བརྗོད་བྱའི་གནས་ཚུལ་མ་ལགས་ཏེ། །དུས་མ་འདས་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གར། །དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་འཁོ་བ་ཐབ་ངས་པ། །འགའ་སྲིད་ན་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཞིང་། །ངེས་ཤེས་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །འདིར་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་ཡི་གེར་བཞག །སྤྱིར་འོད་གསལ་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་ན་ཡང་། །ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་དག་ཅིང་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་གདོང་མའི་ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་གྲགས་པ་འདི་ངས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་ (༢༨)པོ་སྙིང་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་བས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། བཤད་པའི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འདི་དག་གི་བཤད་ཚུལ་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པ་གང་གི་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བགྲོད་མ་མྱང་བའི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་དེའི་དངོས་གནས་ཞིབ་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་ངོ་ལ་སྤྱི་ཙམ་ལས་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཡིན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་དཀའ་བ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཆིག་ཙམ་དང་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ལས་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་ཅུང་ཞིག་སྨྲས་ན་མགུ་བར་བྱེད་མོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ད་ལྟ་གངས་ཅན་འདིར་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་རློམ་ཞིང་སྒོམ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་ཁས་ལེན་སྤྱི་བརྟོལ་དུ་བྱེད་པ་སྣང་ནའང་། ནང་དབྱིངས་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་གནད་རྟོགས་ཤིང་མྱོང་བ་ལྟ་ཅེ། གོ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དཀོན་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཐིག་གི་མཐོང་ (༢༩)སྣང་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་དྲ་བར། །སང་ཉིན་ཐོ་རངས་བླ་མ་གཟིམས་དུས་ཐུགས་འོད་གསལ་ལ་འབྱམས་ཏེ། ཡར་ཀ་དག་གི་སྣང་བ། བར་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ། །མར་འགྲོ་དྲུག་གི་འཆར་ཚུལ། །སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བ་ཐོས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རིག་ཅིང་རགས་བར་མེད་པར་སྣང་བ་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མན་དྲན་བསམ་རྒྱུན་ཆད་ནས། སྣང་བ་དམར་ལ་མཐིང་བ་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་བརྒྱལ་བ་བཞིན་འབྱམས་སོ། །དར་གཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ངེས་འོངས་ནས། སྔ་མའི་དེ་ནི་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཏུ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལམ་རྨུགས་པར་བཞུགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བས་སློང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྱེད་ཚུལ་དང་། །འཁྲུལ་པ་རིམ་གྱིས་སྣང་ཚུལ་རང་སར་ཤར་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱོར་
Chinese
吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 大调伏， 如见幻术般见到时， 此岩石上有古汝的足迹。 我们两人寻找啊，如此说时， 两人皆有寻找之念， 以及认为那是此地的管家， 一位老僧坐在院子里， 用手指指点出来。 那里有约两肘长的足迹， 如印在泥上般非常清晰。 在那里自身体验涌现，以禅定， 获得四灌顶的能量， 是平凡的心识难以测度的。 心识散乱，被妄念束缚者， 被强行置于无依无傍的大解脱中。 睡眠梦境（26）的虚假显现， 如沉入内虚空的月亮般， 融入不思议中观的自性中。 它未散乱于无记中， 而是进入了水晶般的脉中， 超越了睡眠愚痴的束缚， 如瓶中点燃的酥油灯般， 光明的觉性也未曾中断， 了知轮涅各自的不足， 心识远离能所执着的妄念， 见到童瓶身空性的净土。 我虽见到了前所未见的九种景象， 却未见到光明任运成就的净土。 莲花生父的慈悲不可思议， 获得了自性明觉力量的大权。 那如再次融入虚空般， 以胜观的智慧为例， 空性的光明更加炽盛地燃烧， 显有诸法皆是无念光明， 如镜子中的影像， 或如大海中星辰罗列般， 在那里见到了无执着的景象。 因此，从细微光明的妄念中， 生起二取执着时， 境相庄严的持舵普陀山， 门窗不可思议， 以及其上（27）的虚空中圣众身， 青琉璃色的光身， 并非非常明亮闪耀。 显现因对它的能所执着， 成为二取执着的因缘， 光明的显现停留在自处。 如无缘无故从睡眠中醒来般的状态， 处于当下的赤裸觉性中。 唉玛！凭借着自在莲花生大师的加持力， 我将大圆满的基础空性之义， 在体验中如石骨相触般见到。 了知光明大圆满的， 续部和校正已臻圆满。 此处并非讲述的境况， 而是未过时的持明化身之舞， 意趣
English
Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) the great tamer of beings, When I saw it like a magic trick, There are Guru's footprints on this rock. "We two are searching," he said, Both had the idea of searching, And thinking that he was the caretaker of that place, An old monk was sitting in the courtyard, He pointed it out with his finger. There were footprints about two cubits long, Very clear as if imprinted on mud. There, self-experience surged, with samadhi, The power of receiving the four empowerments, Is difficult to fathom with ordinary mind. The mind is scattered, bound by thoughts, Forcibly placed in the great liberation of no support. The false appearance of sleep dreams (26), Like a moon sinking into the inner space, Dissolves into the nature of inconceivable Madhyamaka. It did not scatter into non-attention, But entered the crystal-like vein, Transcending the bondage of sleep and ignorance, Like a butter lamp lit in a vase, The awareness of luminosity was not interrupted, Knowing the imperfections of samsara and nirvana, The mind is free from the clinging thoughts of subject and object, Seeing the pure land of the youthful vase body of emptiness. Although I have seen nine sights that I have never seen before, But I have not seen the pure land of spontaneously accomplished luminosity. The compassion of Father Padmasambhava is inconceivable, Obtained the great power of the wisdom of self-awareness. That is like merging into the sky again, Taking the example of the wisdom of insight, The light of emptiness burns more intensely, All phenomena are non-conceptual luminosity, Like an image in a mirror, Or like stars scattered in the ocean, There I saw a spectacle without clinging. Therefore, from the subtle conceptualization of luminosity, When the attachment to duality arises, The helmsman Potala of the beautiful realm, The doors and windows are inconceivable, And above it (27) the holy bodies in the sky, The body of light of blue lapis lazuli color, Not very bright and dazzling. The appearance is due to the clinging of subject and object to it, Becoming the cause of clinging to duality, The appearance of luminosity stops in its place. Like waking up from sleep for no reason, Being in the naked awareness of the present moment. Ema! By the blessing power of Lord Svayambhu Padmasambhava, I have seen the meaning of the basic emptiness of Dzogchen, In experience, like stone bones touching each other. Knowing the luminosity of Dzogchen, The tantras and corrections have been perfected. This is not the situation to be described here, But the dance of the Vidyadhara emanation that has not passed, Intent
Chinese
关于续部的必要，如果存在一些奇妙之处，为了引出定解的喜悦，在此将证悟的影像记录下来。一般来说，关于光明的解释方法有很多，但这个清净了阿赖耶识的垢染，并且从基位实相未被言说中，以六种殊胜的特征而超胜，被称为童瓶身的本初内在虚空，这是我（指作者）甚深大圆满（二十八）心髓无上密意的观点。即使如此，与普贤王如来无二无别的全知龙钦巴，以其智慧的力量体验，并通过讲说的方式确定下来，因此这些讲说方式没有错误，这在任何一位的意伏藏大论著中都能见到。对于从未去过三十三天的人，即使详细地解释了那里的真实情况，他们也只会觉得大概是那样吧，除了一个大概的印象之外，不会产生定解，而且很难在心中呈现出事物本来的样子。不仅如此，后世的人们只会随波逐流，追随名声，宁愿听一些关于见神见鬼的说法，也不愿听这样的大秘密。因此，现在在雪域（指西藏）这里，虽然看起来有很多人自认为证悟很高，并且公开承认自己日夜都在修行，但真正证悟和体验到这个内在虚空大解脱的人却很少，甚至连通过理解来确定的人也很少见。此外，空行扬提的显现（二十九）在珍宝光网中，明天黎明时分，上师在睡眠时，心融入光明中，向上是原始清净的显现，中间是报身佛的集合，向下是六道的显现方式，听到各种声音，心能觉知，并且没有粗细之分地显现。在那一刹那之前，念头和思考的延续中断，在红色和蓝色混合的显现中，像昏厥一样融入其中。过了一会儿，瑜伽母肯定会来，说：之前的那个是原始的本来清净，是内在光明融入道路的介绍，是处于昏厥状态的介绍。昏厥的意思是在法性的状态中昏厥，所以需要唤醒。之后是向外显现化身佛的示现方式，以及迷惑逐渐显现的方式，这是在自性中显现的介绍。这样说和意义是无二无别的。
English
Regarding the necessity of the tantras, if there are some wonderful things, in order to elicit the joy of definitive understanding, here I record the image of realization in writing. In general, although there are many ways to explain luminosity, this primordial inner space, which purifies the defilements of the alaya consciousness and surpasses the unspoken ground reality with six excellent characteristics, is known as the Youthful Vase Body. This, I (referring to the author) consider to be the unique intention of the profound Great Perfection (28) Heart Essence. Even so, the omniscient Longchenpa, inseparable from Samantabhadra, experienced it through the power of his wisdom and established it through the path of explanation. Therefore, these explanations are without error, as can be seen in any of his mind treasure treatises. For someone who has never been to the Thirty-Three Heavens, even if the reality there is explained in detail, they will only think, 'It's probably like that,' and will not develop definitive understanding beyond a general impression, and it will be difficult to visualize things as they are. Moreover, people of later generations will only follow the crowd and chase after fame, preferring to hear about seeing gods and demons rather than such great secrets. Therefore, here in the Land of Snows (referring to Tibet), although there appear to be many who consider themselves to have high realization and openly claim to practice day and night, few truly realize and experience this great liberation of inner space, and even fewer establish it through understanding. Furthermore, the appearance of the Dakini Yangtik (29) in the precious net of light: tomorrow at dawn, when the lama is asleep, his mind merges into luminosity. Upwards is the appearance of primordial purity, in the middle is the assembly of the Sambhogakaya, and downwards is the way the six realms appear. Hearing various sounds, the mind knows them, and they appear without being coarse or subtle. In that instant, the continuity of thoughts and thinking ceases, and one merges into the appearance of red and blue, like fainting. After a while, the yogini will surely come and say: 'That earlier one was the introduction to the original, primordial purity, the way inner light merges into the path, the introduction to being in a state of fainting.' Fainting means fainting in the state of dharmata, so it needs to be awakened. Afterwards is the way the Nirmanakaya appears outwards, and the way delusion gradually appears, which is the introduction to appearing in its own nature. Thus, the saying and the meaning are inseparable.