Tibetan
་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨེ་མ༔ འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད གཏེར་བཅུད་འདུས་པ་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཀློང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བརྡ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འཁྲོལ༔ སྙིང་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྦ་སྙམ་ཡང་༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྫས་བསྐུལ་ནས༔ ལས་ཅན་རྗེས་འཇུག་དོན་ (༢༨༥)འུྃ ༔དུ་བཀོད༔ སྙིང་ལ་སྔོས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ༔ ༈ རང་བྱུང་རིག་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་སར་གཤེགས་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ། །འདས་རྗེས་གླེགས་བམ་བབས་པའི་དོན། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི། །ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་འདི། །ཟུར་གཉེར་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་མ་མས་ཀྱི། །པར་བརྐོས་དགེ་བས་སྙིང་ཐིག་གི། བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །འགྲོ་ཕན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། (༢༨༦) (༢༨༧)ལས་བུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ གང་ནུས་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་ཆུར་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཅེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དཀར་གཏོར་རླབས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཙང་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ (༢༨༨)སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་པའི་ཚིག་ཟུར་བཅག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག །ན་མ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱསརྦ་ཏངཾྑ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་སྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ནི་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་འཛུབ་མོ་སྒེང་། །གཡོན་ས་གནོན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ནི་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བཅངས་གཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མ༔ ས་མནྟ་ར་སྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་ནི་ལག་གཉིས་ (༢༨༩)ཀྱི་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་འཁྲིག་མ་ཁ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་བ་སྤྱི་བར་བཞག་ལ། ན་མ ས་མནྟ་པུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་བྲ་བྷཉྫ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཏྟ་ཨོཾ་ཨཱེཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ན་མོ་བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་རྗེས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། ཞི་དང་རྒྱས་ (༢༩༠)ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུག་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །བགེགས་གཏོར་བརླབས་བ། བྷྲཾུ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ན་མ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་རམྦྷ་ར་ཧཱུྃ ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་བགེགས་གཏོར་གཏོང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གྀྷྲཧྣ་གྷྲྀཧྣ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གྷྲྀཧྣ་པཱ་ཡ་གྷྲྀཧྣ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ (༢༩༡)ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ལས། རིག་འཛིན་བསྙེན་ཡིག་དང་། རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་བསྙེན་ཡིག །ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བསྙེན་ཡིག་ཡང་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་བཞུགས། (༢༩༢)སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རིག་འཛིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ན། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཚམས་དམ་པར་གཅོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་ཁང་ལ་བྱི་དོར་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་ལ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འདྲི་ཟེར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨད་པའི་ཉས་པ་འབྱུང་ཉེ་བས་གཡུང་དྲུང་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤ་བཏིང་། བག་ཕེབས་པར་འདུག་ལ་ཐུན་ (༢༩༣)མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉམས་ཆག་དག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཚིག་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་གྱི་དོན་པོ་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས། འཇུག་སེམས་ནི་གཞན་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། (༢༩༤)བགེགས་གཏོར་དང་མཆོད་ཚོགས་ཕངས་མེད་དུ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཅོད་ཅིང་ངག་གཅད་བྱེད་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མི་གྲོལ་བ་སོགས་དམ་བཅའ་རས་སུ་མི་བོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། །ཐུན་བཞི་འམ་དྲུག་ལ་སོགས་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་ཅིང་ཚོད་ཡོད་ཕྲི་གཞོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བཟོད་པ། ཐུན་དངོས་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་སོས་དལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་བརྩོན་འགྲུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་སྒོ་ལྔ་སྡུད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ (༢༩༥)ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡེངས་པ་བསམ་གཏན། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ཆར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་རང
Chinese
གཅོད་（断法）吉祥！显现贪执圆满为天神身之手印，声音震响悦意为大乐之真言，忆念分别成熟为光明法身，虹身通彻吉祥！唉玛！如是甚深之要诀，汇集宝藏精华之意藏，于清净虚空之宫殿中，奏响表诠词句金刚之乐音，虽思于心加密藏，然由持明空行之物催动，为具缘后学者，书于（285）嗡处，铭刻于心，萨玛雅！ 从此，自生觉性现前，于原始佛陀之境逝去者，敬献于大悲无畏洲（蒋扬钦哲旺波，1820-1892年），获得身后遗著之意义。此乃龙钦心髓之精要，内修持明总集，佐聂邬金彭措与，次仁卓嘎玛玛之，刻版善业令心髓之，教法遍布四方，施主增寿禄财，利乐有情速证菩提愿吉祥！萨瓦芒嘎拉姆！（一切吉祥！） (286)(287)于瓶，观想忿怒尊之王甘露旋，心间光芒放射又收摄，成办二利。从身之各部分，降下清净之甘露流，充满宝瓶。 嗡 班杂 阿弥利达 滚扎利 哈哈 吽 啪 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，打，打，吽，呸) 尽力念诵。嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽)。誓言物融入水中，甘露充满宝瓶。金刚铃加持：嗡 玛哈 班杂 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，金刚，吽)。嗡 班杂 嘎达 ཨ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe a，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，阿)。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 阿努ra嘎 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，大，爱，金刚，自性，我)。如是于心间作拥抱手印。加持白供食子：让、扬、康、崩，化为珍宝器皿，三字（嗡啊吽）融化，此清净之食子，由三白三甜所成，化为广大甘露之海。嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ha ho hrīḥ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，哈，哈，吼，舍)！ 于法性清净之手印，双手空心合掌置于心间。嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多杭 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性，清净，一切，法，自性，清净，我) 念诵三遍或七遍。诸物皆成自性清净之（288）空性。虚空藏手印为双手空心合掌，指尖相触，手腕微曲，置于眉间。那摩 萨瓦 达塔嘎达 贝 维秀 穆凯 贝 萨瓦 当 乌嘎 嘎 斯帕ra纳 嘿芒 嘎嘎那 康 梭哈 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva taṃ oṃ kha utgate spharaṇa hi maṃ gagana khaṃ svāhā，汉语字面意思：敬礼，一切，如来，诸，一切，面，诸，一切，当，嗡，卡，升起，遍满，嘿，芒，虚空，卡，梭哈)。五种妙欲充满无尽虚空。甘露灰
English
Cho All auspiciousness! Appearances and attachments are perfected as the mudra of the deity's form, Sounds and reverberations are delightful as the mantra of great bliss, Thoughts and memories ripen as the clear light dharmakaya, May the rainbow body, transparent and unobstructed, be auspicious! Emaho! Such exceedingly profound key points, The treasure of the essence of the collected treasures of intention, In the palace of clear space, The music of vajra words and signs resounds, Although I thought to seal and hide it in my heart, Through the urging of the substances of vidyadharas and dakinis, For fortunate followers, it is written at (285) Hum. Etch it in your heart, Samaya! From this, self-arisen awareness manifests, For those who have passed into the state of the primordial Buddha, I offer this to Khyentse Jigme Lingpa (Jamyang Khyentse Wangpo, 1820-1892), The meaning of the posthumous writings that have descended. This is the essence of the Longchen Nyingtik, The inner practice of the Gathering of Vidyadharas, May the virtue of Zur Nye Orgyen Phuntsok and, Tsering Drolkar Mama, Cause the teachings of the Nyingtik, To spread in all directions, May the patrons increase in life, merit, and prosperity, And may all beings quickly attain enlightenment! Sarva Mangalam! (All auspiciousness!) (286)(287) In the vase, visualize the wrathful king of nectar swirling, The rays of light from the heart radiate and gather, Accomplishing the two benefits. From all parts of the body, A stream of purifying nectar descends, Filling the vase. oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Ambrosia, Kundali, Strike, Strike, Hum, Phat) Recite as much as possible. oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Ah, Hum). The samaya substance dissolves into the water, Filling the vase with nectar. Blessing the vajra bell: oṃ mahā vajra hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mahā vajra hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Great, Vajra, Hum). oṃ vajra ghaṇṭe a (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ghaṇṭe a, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Bell, A). oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, All, Tathagata, Great, Love, Vajra, Nature, Self). Thus, make the embracing mudra at the heart. Blessing the white torma: raṃ yaṃ khaṃ bhuṃ, transform into a precious vessel, the three syllables (om ah hum) dissolve, this pure torma, made of three white and three sweet substances, transforms into a vast ocean of nectar. oṃ āḥ hūṃ ha ha ho hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ ha ha ho hrīḥ, Chinese literal meaning: Om, Ah, Hum, Ha, Ha, Ho, Hrih)! In the mudra of the purity of dharmata, join the hands with hollow palms at the heart. oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ, Chinese literal meaning: Om, Self-nature, Pure, All, Dharmas, Self-nature, Pure, I) Recite three or seven times. All substances become the emptiness of (288) self-nature purity. The space treasury mudra is made by joining the hands with hollow palms, fingertips touching, wrists slightly bent, and placed between the eyebrows. namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva taṃ oṃ kha utgate spharaṇa hi maṃ gagana khaṃ svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva taṃ oṃ kha utgate spharaṇa hi maṃ gagana khaṃ svāhā, Chinese literal meaning: Homage, All, Tathagatas, To, All, Faces, To, All, Tam, Om, Kha, Arisen, Pervading, He, Mam, Space, Kha, Svaha). The five desirable qualities fill the endless space. Nectar ash
Chinese
手印是合掌，向外伸出，两拇指交叉，置于口前。嗡 班匝 阿弥利达 滚扎利 哈纳哈纳 吽 啪 供品全部化为甘露之海。大威力手印是右手持金刚拳，食指竖立。左手作触地印。嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛给得 嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽。供品全部变成与各自所想一致。智慧星箭手印是右手持金刚拳置于心口，左手作供养手印，作托器之状。嗡 嘉纳 阿瓦洛给得 纳玛 萨曼达ra 斯米 巴瓦 萨玛雅 玛哈 玛尼 杜如杜如 赫利达雅 匝瓦拉尼 吽。愿享用供品的宾客们无有争斗地享用。掌控轮手印是两手(289)手指交叉向内，手背相合。两拇指并排竖立，置于眉间。纳玛 萨曼达 布达南 嘎ra黑 效瓦日 札 巴嘉 提 玛哈 萨玛雅 梭哈。观想所有宾客都成为我的掌控。嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛南 阿嘉 努特巴那 塔塔 嗡 埃 吽 啪 梭哈。念诵三遍。顶礼我之意念力，以及如来之加持力，以及法界之力量，为了供养圣众和利益有情，所有心中所想之事，愿它们全部都能如愿以偿，毫无阻碍地成就。献完八部众黄金酒后。请享用此供施食子。愿瑜伽士我等眷属，无病长寿，拥有权势，具足光辉、名声和善缘，获得广大受用，息灭与增长(290)等事业之成就赐予我。请守护具有誓言的我，请作一切成就之助伴。请遣除非时而死和疾病，以及邪魔和障碍。请遣除恶梦和恶兆，以及恶行和凶事。愿世间安乐，五谷丰登，谷物增多，财富增长，成为一切安乐之源。愿心中所愿皆能成就。加持驱魔朵玛。从（藏文种子字）བྷྲཾུ་，（梵文天城体种子字）भृं，（梵文罗马拟音种子字）bhruṃ，（汉语字面意思） भ्रं生出珍宝器皿，其中盛满具足五种欲妙的驱魔朵玛。萨瓦 布达 阿嘎