Tibetan
བྲེལ་བ་ལྟ༔ ལྟ་ཅི་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་ཡང་༔ མལ་བྱིན་ནང་ནས་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་བསྐྱལ༔ ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཁྱི་ཡིས་འདྲང་བའི་དུས༔ བར་དོའི་ཡུལ་ན་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ བློ་སྣ༴ ལམ་གོལ༴ གཉིས་སུ༴ དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་༔ ཁྱད་པར་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་སོན་ན ལྕགས་སྲེག །ས་གཞིར་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་འདྲལ༔ སོག་ལེས་གཤོག་དད་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་འཚིར༔ སྒོ་མེད་ལྕགས་ཁྱིམ་འཐུམས་པོར་འོ་དོད་འབོད༔ འབར་བའི་གསལ་ཤིང་གིས་འབུགས་ཁྲོ་ཆུར་འཚོད༔ ཀུན་ནས་ཚ་བའི་མེས་བསྲེགས་བརྒྱད་ཚན་གཅིག༔ གངས་རི་སྟུག་པོའི་འདབ་དང་ (༢༤༤)ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི༔ གཅོང་རོང་ཡ་ངའི་གནས་སུ་བུ་ཡུག་སྦྲེབས༔ གྲང་རེག་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ལང་ཚོ་ནི༔ ཆུ་བུར་ཅན་དང་ལྷག་པར་རྡོལ་བ་ཅན༔ སྨྲེ་ངག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་པ་ཡང་༔ ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་ཡིས༔ ཟུངས་ཀྱིས་རབ་བཏང་འཆི་ཁའི་ནད་པ་བཞིན༔ ཤུགས་རིང་འདོན་ཅིང་སོ་ཐམ་པགས་པ་འགས༔ ཤའུ་ཐོན་ནས་ལྷག་པར་འགས་ཏེ་བརྒྱད༔ དེ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་གཤོགས༔ རལ་གྲིའི་ཚལ་དུ་ལུས་ལ་བཅད་གཏུབས་བྱེད༔ རོ་མྱགས་འདམ་ཚུད་ཐལ་ཚན་རབ་མེད་ཀློང་༔ མནར་བའི་ཉེ་འཁོར་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན༔ སྒོ་དང་ཀ་བ་ཐབ་དང་ཐག་པ་སོགས། །རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཉི་ཚེ་བ༔ རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་བའི་ཚེ༔ བློ་སྣ༴ ལམ་གོལ༴ གཉིས་སུ༴ དེ་བཞིན་ཕོངས་ལ་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ཡུལ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར༔ ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླར་མི་རྙེད་ཡི་དྭགས་ (༢༤༥)འུྃ༔ ལུས༔ རིད་ཅིང་ལྡང་བའི་སྟོབས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ༔ གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ༔ བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་བླང་དོར་རྨོངས༔ ཕ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི༔ ས་བོན་གཏི་མུག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་བདག༔ བློ་སྣ༴ ལམ་གོལ༴ གཉིས་སུ༴ ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྡོམ་ཞིང་༔ ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གཞན་ཕན་སེམས་དང་བྲལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་སྒོམ་པའི༔ ལམ་གོལ་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅེའི་སྤྱོད་པ་ཅན༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་འཐག༔ སྤྱོད་པ་ནོར་ཀྱང་རང་སྐྱོན་མི་སེམས་པའི༔ ཆོས་དྲེད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ནང་ས་བར་འཆི་ཡང་གནས་གོས་ནོར་ལ་སྲེད༔ ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ༔ ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་ (༢༤༦)དུ་རློམ༔ མ་རིག་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ཡང་འདུ་འཛི་གནས་སྐོར་སེམས༔ དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེང་དུལ་བར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་སྡང་མ་ཞིག་པའི༔ ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་དུ་གསོལ༔ ཁྲི་མུན་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འབོད་པ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྗེ་ལྷོངས་པར་བྱའོ། ༈ དེ་ནས་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ༈ རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཡིད་འོང་༔ དེ་དབུས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ༔ ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་འཕྱང་འཕྲུལ་དྲིལ་གཡེར་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ རབ་བརྒྱན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆར༔ སེང་གེས་གཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་དབུས༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཉིད༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཡུམ་བཅས་ཀྱི༔ (༢༤༧)འུྃ༔ རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོ་བརྩེགས་སུ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཇིགས་མེད་གླིང་༔ དཀར་ཆས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དབུ་གཙུག་དུ༔ དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དེ་སྟེང་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས༔ དེ་སྟེང་བཻ་རོ་པཎ་གྲུབ་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་སྟེང་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་ཅན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བི་མ་པཎ་གྲུབ་ཆས༔ དེ་སྟེང་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ ཤྲཱི་སེང་རྣམ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཆས༔ དེ་སྟེང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ དེ་སྟེང་རྡོར་སེམས་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དེ་སྟེང་ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་ཡུམ་དང་བཅས༔ འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་འཇའ་ཚོན་དྲ་བའི་ཀློང་༔ རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ དེ་མཐར་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ མདུན་གྱི་ཡལ་གར་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ལ༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསམ༔ གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ (༢༤༨)རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ལ༔ ཉེ་སྲས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར༔ གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་མཆོག །ཟུང་རྣམ་གཉིས་ལ༔ ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་ཀློང་༔ རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་དང་བཀའ་བསྟན་གླེགས་བམ་རྣམས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་གསལ༔ དེ་དག་བར་མཚམས་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་སོགས༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ༈ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས༔ འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བཞི་ (༢༤༩)འུྃ༔ པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ ཨཱ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལ༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོངས༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡོམ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔ །བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༈ ཞེས་པའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་བྷོ་མ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྻོ་མེ་བྷཱ་ཝ། (༢༥༠)སུ་པོ་ཥྻོ་མ་བྷཱ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙོ་མེ་ཅིཏྟཾ། ཤྲཱི་ཡེ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ བྷ་ག་ཝ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ ཞེས་དམིགས་པ་དང་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་བ་ཡིས་དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ (༢༥༡)འུྃ༔ ལས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་རིག་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །༈ ལྔ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ སྐུ་དང་ (༢༥༢)ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང་༔ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབུལ༔ ༈ དྲུག་པ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི༔ ཕཊ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་བཅོམ༔ སེམས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐོན༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཁྲོས་མར་གྱུར༔ གཡས་ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་གྲི་གུག་གིས༔ གཟུགས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཐོད་པ་བྲེགས༔ གཡོན་ལས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུར་བཞག༔ ནང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བཾ་རོ་དེ༔ ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ གྲངས་མང་བརྗོད་མཐར། ཕཊ ཡར་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཚོགས་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མར་འཁོར་བའི་མགྲོན་མཉེས་ལན་ཆགས་བྱང་༔ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཚིམ༔ ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རྐྱེན་ངན་དང་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་རློག ༔མཐར་ (༢༥༣)འུྃ༔ མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན༔ གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨཱ༔ ཅེས་མཉམ་པར་བཞག༔ འདིས་ནི
Chinese
唉！更何况是珍爱的这个身体， 从柔软的床上被抛到空旷的地上， 当乌鸦、秃鹫、狗撕咬的时候， 中阴界里恐怖极其巨大。 觉知啊！歧途啊！二取啊！ 善恶业的果报如影随形。 特别是堕入地狱世界的时候， 在燃烧的铁地上，用刀剑劈开头身， 用锯子锯开，用燃烧的锤子敲打， 在没有门的铁屋里，发出绝望的呼喊， 用燃烧的铁钎刺穿，在沸腾的铜水中煮， 无处不是炽热的火焰焚烧，这是八热地狱。 在厚厚的雪山之巅和（244）冰冷的河水中， 在令人恐惧的幽深峡谷里，暴风雪肆虐， 寒冷刺骨的风吹打着青春的身体， 生出水泡，特别是破裂的时候， 哀号声不断发出， 难以忍受的痛苦感受， 如同耗尽精力的临终病人， 发出长长的叹息，牙齿紧咬，皮肤裂开， 发出“ཤའུ་ཐོན”的声音，更加裂开成八瓣。 同样，在利刃的平原上行走， 在刀剑的丛林中，身体被切割砍断， 在腐烂的尸体、污泥和无尽的灰烬中， 饱受折磨的近亲眷属和变化之境， 门、柱子、炉灶和绳索等， 总是使用和磨练的短暂生命， 十八种痛苦的根源， 当生起强烈的嗔恨心的时候， 觉知啊！歧途啊！二取啊！ 同样，在贫穷和令人不悦的地方， 饮食受用连名字也听不到， 在年月里都找不到食物和饮料的饿鬼（245）啊！ 身体瘦弱，丧失站立的力量，呈现三种形态， 产生这些的根源是吝啬。 互相吞噬杀戮的巨大恐惧， 使用和享用而变得贫困，对取舍一无所知， 被无边无际的痛苦所折磨， 沉溺在愚痴黑暗中的我啊！ 觉知啊！歧途啊！二取啊！ 即使进入佛法之路，也不戒除恶行， 即使进入大乘之门，也缺乏利他之心， 即使获得四灌顶，也不修生起次第和圆满次第， 祈请上师从这条歧途上救度我！ 不了解见地，却有托噶的行为， 禅修时散乱，却编织无意义的空谈， 行为错误，却不反思自己的过错， 祈请上师从这个佛法庸人中救度我！ 即使面临死亡，仍然贪恋住所、衣物和财物， 即使年华老去，仍然贪恋……
English
Alas! What need to mention this cherished body, Which is cast from a soft bed onto empty ground? When crows, vultures, and dogs tear it apart, The terrors in the bardo realm are immense. Awareness! Wrong path! Dualistic clinging! The ripening of karmic deeds, good and bad, follows like a shadow. Especially when one falls into the hell realms, On the burning iron ground, heads and bodies are split with swords, Sawn apart, hammered with burning mallets, In a doorless iron house, one cries out in despair, Pierced with burning iron skewers, boiled in molten copper, Everywhere scorched by the heat of fire, the eight hot hells. On the peaks of thick snow mountains and (244) in icy rivers, In terrifying, deep ravines, blizzards rage, The youth of the body struck by freezing winds, Covered in blisters, especially when they burst, Unceasing cries of lamentation are uttered, With unbearable feelings of suffering, Like a dying patient whose strength is utterly drained, Drawing long sighs, teeth clenched, skin cracking, Making "ཤའུ་ཐོན" sounds, cracking even more into eight pieces. Likewise, on the plain of razor blades, feet are slashed, In the forest of swords, the body is cut and chopped, In the midst of rotting corpses, mud, and endless ashes, Tormented by close relatives and changing states, Doors, pillars, stoves, and ropes, etc., The fleeting life always used and trained, The source from which the eighteen sufferings arise, When intense anger arises, Awareness! Wrong path! Dualistic clinging! Likewise, in places of poverty and unpleasantness, Where the names of food, drink, and possessions are not even heard, For years and months, food and drink are not found, hungry ghosts (245) hum! The body is emaciated, lacking the strength to stand, appearing in three forms, The source from which these arise is stinginess. The great fear of devouring and killing each other, Impoverished by using and enjoying, ignorant of what to take and leave, Afflicted by endless suffering, I, who wander in the darkness of ignorance, Awareness! Wrong path! Dualistic clinging! Even entering the path of Dharma, one does not abandon misdeeds, Even entering the gate of the Great Vehicle, one lacks altruistic intention, Even receiving the four empowerments, one does not practice generation and completion stages, Please, Guru, liberate me from this wrong path! Not understanding the view, yet having the behavior of a Togal practitioner, Meditating distractedly, yet weaving meaningless chatter, Acting wrongly, yet not reflecting on one's own faults, Please, Guru, liberate me from this Dharma pretender! Even facing death, one still craves dwellings, clothes, and possessions, Even as youth passes, one still craves...
Chinese
无有生起之忧伤，虽闻法甚少却自诩具功德(246)，祈请上师从此无明中救度。 虽临死亡边缘，心仍系于世俗游乐；虽依止寂静处，自心却如木头般僵硬。 虽口说调伏，贪嗔却未曾止息，祈请上师从此八法中救度。 祈请速从沉睡中醒来，祈请速从黑暗中解脱。 如是猛烈祈请，愿慈悲充满。 之后，首先是皈依的福田观想： 自身所处之地，乃珍宝所成，各种庄严，美妙悦意之净土。 其中央有如意树，具五枝干，叶、花、果实庄严， 珍宝璎珞、风铃等，遍布严饰虚空之中。 中央有狮子所抬之珍宝法座，其上有莲花日月垫， 皈依总集之恩德上师，即邬金金刚持与佛母， (247)于顶轮之上，以嗡字清晰观想，如叠塔般， 汇集十方诸佛之颜面，无畏洲， 于白色心性休息之顶髻上，具比丘形象之无垢光尊者， 其上为红色措嘉佛母，具空行母之装束， 其上为毗卢遮那班智达，具班智达之装束， 其上为赤松德赞国王之形象安住。 其顶髻之上为毗玛拉米扎班智达之形象， 其上为智经，文殊友， 吉祥狮子等三位，具黑汝嘎之装束， 其上为极喜金刚，具化身之装束， 其上为金刚萨埵，具报身之装束， 其上为普贤王如来，蓝色身，与佛母相伴， 于五光帐篷、虹光网中， 所有大圆满传承上师皆清晰显现。 其周围为本尊、勇士、空行所围绕， 前方树枝上为释迦牟尼佛， 观想十方诸佛围绕， 右侧树枝上为(248)菩萨文殊， 近侍菩萨、菩萨僧众围绕， 左侧树枝上为胜乐金刚双运， 声闻僧众、圣者海会围绕， 后方树枝上为光明网中， 大圆满续部及经教典籍， 发出阿 আলি 嘎嘎 আলি之自声，清晰显现。 彼等之间隙，有护法、具誓者等， 所有皈依境，
Chinese
以围绕的方式安住而修习。 ༈ 第二皈依是： 真实三宝善逝三根本， 脉气明点的自性菩提心， 本体自性大悲的坛城中， 直至菩提藏间我皈依。 脉气明点的自性菩提心， 本体自性大悲的坛城中， 直至菩提藏间我皈依。 三遍。 第三发心是： ཧོ 多种显现如水中月亮的虚假图画， 轮回如连绵不断的幼童般漂泊的众生， 为了在自明光明的法界中休息， 从四无量心的信心生起菩提心。 三遍。 第四（249）嗡，是金刚萨埵的修习念诵： 啊， 自己如凡夫，在头顶上， 白莲花月亮的座垫之上， 从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，字面意思：吽）中生起上师金刚萨埵， 白色明亮圆满报身， 手持金刚铃杵，拥抱明妃， 向您祈求救护，清净罪业， 以强烈的后悔心忏悔， 今后即使丧命也断除， 您心中满月的上方， 吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马音：hūṃ，字面意思：吽）字周围以咒语围绕， 念诵以咒语激励相续， 从父佛母安乐交合之处， 降下甘露菩提心的云， 如樟脑粉末般滴落， 我和三界有情众生的， 业和烦恼痛苦之因， 疾病魔障罪障过患堕罪垢， 祈请无余清净。 ༈ 在此之后，观想咒语鬘， 念诵： 嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马音：oṃ，字面意思：嗡）班匝（བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马音：vajra，字面意思：金刚）萨埵（སཏྭ，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马音：sattva，字面意思：勇猛）萨玛雅（ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马音：samaya，字面意思：誓言），玛努巴拉雅（མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ，梵文天城体：मनुपालय，梵文罗马音：manupālaya，字面意思：请守护我），班匝（བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马音：vajra，字面意思：金刚）萨埵（སཏྭ，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马音：sattva，字面意思：勇猛）德诺巴底叉（ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ，梵文天城体：तेनोपतिष्ठ，梵文罗马音：tenopatiṣṭha，字面意思：请安住），哲卓美巴瓦（དྲྀ་བྷོ་མ་བྷ་ཝ，梵文天城体：दृढो मे भव，梵文罗马音：dṛḍho me bhava，字面意思：请使我稳固），苏多秀约美巴瓦（སུ་ཏོ་ཥྻོ་མེ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：सुतोष्यो मे भव，梵文罗马音：sutoṣyo me bhava，字面意思：请使我欢喜），（250）苏波秀约美巴瓦（སུ་པོ་ཥྻོ་མ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：सुपोष्यो मा भव，梵文罗马音：supoṣyo mā bhava，字面意思：请使我增长），阿努惹多美巴瓦（ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：अनुरक्तो मे भव，梵文罗马音：anurakto me bhava，字面意思：请爱护我），萨瓦悉地美札雅匝（སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ，梵文天城体：सर्व सिद्धि मे प्रयच्छ，梵文罗马音：sarva siddhi me prayaccha，字面意思：请赐予我一切成就），萨瓦嘎玛苏匝美则当（སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙོ་མེ་ཅིཏྟཾ，梵文天城体：सर्व कर्म सु चो मे चित्तं，梵文罗马音：sarva karma su co me cittaṃ，字面意思：请使我心于一切事业皆善妙），西日呀 咕如 吽（ཤྲཱི་ཡེ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ，梵文天城体：श्रिय कुरु हुं，梵文罗马音：śriye kuru hūṃ，字面意思：赐予吉祥 吽），哈哈哈哈（ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ，梵文天城体：ह ह ह ह ह，梵文罗马音：ha ha ha ha ha，字面意思：哈 哈 哈 哈 哈），巴嘎瓦纳（བྷ་ག་ཝ་ན，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马音：bhagavan，字面意思：世尊），萨瓦达塔嘎达班匝玛美穆匝班匝巴瓦（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་ཝ，梵文天城体：सर्व तथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव，梵文罗马音：sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava，字面意思：一切如来金刚，请勿舍弃我，令我为金刚），玛哈萨玛雅萨埵啊（མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ，梵文天城体：महासमय सत्त्व अ，梵文罗马音：mahāsamaya sattva a，字面意思：大誓言勇猛 啊）， 如此专注，以虔诚一心，不散乱于其他分别念，尽力念诵这百字明， 最后， 祈请： 怙主，我因无知愚昧，违犯和失坏誓言， 上师怙主请救护， 主尊金刚持， 具有大悲的自性， 我向众生之主皈依， 身语意根本和支分的誓言，一切都忏悔， 罪障过患堕罪垢