Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཀློང་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀ་པཱ་ལར༔ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པ་བཏུལ་བའི་ཁྲག༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བ་ལིང་ཏ༔ རེ་དོགས་ཚར་གཅོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ ཉི་ཟླའི་དངས་མ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་ (༢༡༡)སྟོང་ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ནང་གི་དམ་རྫས་ཀུན འབུལ་ལོ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གའི་ཀློང་༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྒྲལ༔ འོད་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་རྩལ་རྫོགས་པའི་གར སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་རྫས༔ འབུལ་ལོ་གཞན་སྣང་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཚན་མ་རྫས་དང་མཚན་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཤུགས་སྒྲོལ་སྨོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱོད་ལ་འབུལ སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་བྲག་ཕུག་ཞྭ་ལྟར་གྱོན ཆགས་མེད་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ མ་ཉེས་ཁ་ཡོགས་ཅལ་སྒྲོག་ངན་སྦྱོར་བཤོམ སྒྲུབ་ལ་པར་གཅོད་ཐུགས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དགྲ་འདྲེའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུངས༔ མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་གླེགས་བམ་མན་ཆད་ནས བདག་པའི་ཉེར་སྤྱད་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆོད་དུ མདོར་ན་ (༢༡༢)རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་མཛའ་བའི་རྫས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཌཱཀྐིའི་བླ་རྡོར་འབུལ༔ ནགས་ཁྲོད་བས་མཐའ་མཚོ་གླིང་བྲག་སྐྱིབས་སོགས༔ ཇེས་མེད་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར སྟག་མོ་རི་སུལ་འགྲིམ་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ བརྟན་གཡོ་སྣང་སེམས་ཞེན་པས་བཅིངས་པ་ཡི༔ ཕྲ་རགས་རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན༔ སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཀློང་༔ འབུལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཟང་སར་འཁྱོལ་བར་ཤོག༔ ཀུན་གཞིའི་ངང་ནས་ལས་རླུང་གཡོས་པའི་འཕྲུལ༔ བག་ཆགས་སེམས་ཉིད་མང་ལ་རྒྱར་འཐུམས་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་དྲད་དབུགས་ཕུང་པོའི་ཁམས༔ འབུལ་ལོ་བདག་གས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན དྲན་རིག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས འཁོར་གསུམ་ཡེངས་དག་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ གནས་ལུགས་རྫགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་མཐར། ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཤེགས གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་ལས་ (༢༡༣)དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ཆོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་སློབ་ཀྱིས་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བསྒྲགས། ཧོ བླ་མ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདའ་བ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་བཅས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཀྱང་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ ཞེས་པས་བླང་ཞིང་། ལག་སོར་གཡས་གཡོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལྟར་དབུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཧོ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ (༢༡༤)ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཚད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པར་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིམས་པར་རོལ་རྗེས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་བློས་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་དང་། འཐབ་རྩོད་དང་། ཀུ་ཅོ་དང་ཤགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བར་མོས་ན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ། ལས་སླབ་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཧོ དགོངས་སུ་གསོལ། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོས་ (༢༡༥)ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལེགས་པར་མཆོད་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག །དེ་ནས་གླུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞུ། ཞེས་གསོལ་ནས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལས་ལངས་ཏེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བའམ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ། ཨ་དཱི་ཀ་དཱི་ཏིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། འཁྱོག་པོར་སྤེལ་བའི་དབྱངས་སྙན་པོས་བླང་ཞིང་། དེ་ནས་ཨོཾ་དང་། ཨེ་དང་། ཧཱུྃ་དང་། ཧེ་དང་། ལྱཻ་ཤག་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཐོད་རྔ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཨེ་མ་ཀཱི་རི་ཀཱི་རི། མ་སྟ་པཱ་ལི་པཱ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུ་ཏ་ལཾ། མ་སུ་མ་སུ། ཨི༚་ཀ་རཱ་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཅི་ཀཱིར་བྷུ་ལི་བ་ལ་ཡེ། ས་མུན་ཏ་ཙ་རྱ་སུ་བྷ་ (༢༡༦)ཡ། བྷི་ཏ་སན་བྷྱ་ཀུ་ལ་ཡཱི། ས་ཀ་རི་དྷུ་ཀཱ་ན། མ་ཏ་རི་བཱི་ཏ་ན། བར་ལི་ཧི་སཱ་ན། མ་ཁཱ་རྟ་ཀི་ལ་ནཱཾ། སཾ་བྷུ་ར་ར་མེ་ཀ་ཙ་དྷི་པ། སུ་རྱ་བྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན་པ། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ར་ལཱ་པ། མ་སྨིན་ས་གུ་ལི་ཏ་ཡ་བ། འགུར་འགུར་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར། ཨི་ཐ་ར་ག་ཀཱ་ལ། སི་ར་ཎ་སི་ར་ཎ། བྷི་ས་ར་ས་པ་ལ། བྷུ་ན་དྷ་བྷུ་ན་དྷ། ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། མ་སྐྱེས་པས་ནི་མི་འགག་ཅིང་། འགྲོ་དང་འོངས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མ་གཡོ་བ། མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་ཡངས་པ་ཆེའི། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟང་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་ (༢༡༧)སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང་། །ཀན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ། །ཞེས་བླང་ངོ་། །ཕན་ཡོན་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཡིད་རྣམས་འཕྲོག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་བརྗོད་མེད་དོན་བ
Chinese
ཕྱག་རྒྱ་གར（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 供养殊胜共同成就之大海，于龙钦（地名）童瓶身之颅器中，以调伏三毒分别傲慢之血，供养三身圆满解脱之大供品，断除希冀疑虑之五肉五甘露，日月精华八万支脉，自生任运内在之誓物，供养行为究竟，祈赐成就！ 原始大空法界之莲花胎藏中，以具足一切殊胜觉性之金刚，解脱缘起顺逆轮回之习气，光芒万千四喜之妙用圆满之舞，供养结合解脱行为究竟之秘密物，祈赐他显收摄之成就！ 有相物与无相禅定之，成办四业事业之手印，以及猛咒诛杀之兵器，供养于您！ 以发愿趣入生起心，如帽子般戴着岩洞，对于无有贪执，舍弃轮回之瑜伽士，预备无罪之诬陷，虚假之诽谤，恶劣之结合，中断修行，扰乱心绪之，发邪愿之邪魔之血，饮用！ 从深蓝发髻之经函以下，直至主人之细微受用以上，总之（212）瑜伽士心中悦意之物，供养三根本誓句护法空行之命石！ 为了于森林边地海岛岩窟等，无有处所之处成办菩提，如雌虎巡行山间般行走之时，瑜伽士如身影般相随！ 以贪执束缚能动所动显现心识之，微细粗大分别摇摆之幻化者，轮回寂灭二无，同时解脱之界中，供养愿能安住于法性赤裸觉性中！ 从阿赖耶识之自性中，由业风发动之幻化，从习气心性众多广大所缠裹之，所生之血肉暖气蕴聚之界，供养愿我等成就虹身！ 以此为例，三时所积之善根，以无漏念觉之智慧，于三轮清净广大中增广，于实相大圆满之界中，阿！ 如是说后，残余送至外面，第三、后行之事有八，（213）第一、享用成就之誓物会供，由事业弟子献与会众之主。
English
Phyag rgya gar! I offer the ocean of supreme and common attainments. In the skull cup of Longchen Young Vase Body, with the blood that subdues the arrogance of the three poisons and conceptualizations, I offer the great offering of the complete liberation of the three bodies, cutting off hope and doubt, the five meats and five elixirs, the essence of the sun and moon, the eighty thousand branch veins, and all the samaya substances within the self-arisen, spontaneously accomplished. I offer the ultimate conduct, grant attainments! In the womb of the primordial great emptiness, with the vajra of all-supreme awareness, I liberate the karmic imprints of dependent origination, reverse order, and cyclic existence. The dance of the complete mastery of the experience of the four joys of a thousand lights. I offer the secret substance of the ultimate conduct of union and liberation, grant the attainment of subduing other appearances! The signs of form and the formless samadhi, and the mudras for accomplishing the activities of the four karmas, and the weapons of forceful liberation and cursing, I offer to you! Wearing the cave like a hat, with aspiration, entry, and bodhicitta, for the yogi who is without attachment and has abandoned samsara, prepare innocent accusations, false slanders, and evil unions. Drinking the heart blood of the enemies and demons who interrupt practice and disturb the mind, I drink! From the scriptures of the dark blue hair down to the smallest possessions of the owner, in short (212), the substances pleasing to the mind of the yogi, I offer the life stone of the three roots, oath-bound dakinis! In order to accomplish enlightenment in places without places, such as forest edges, islands, and rock shelters, when walking like a tigress roaming the mountains, may the yogi accompany me like a shadow on my body! The subtle and coarse conceptualizations, the illusion of wavering, which bind the moving and unmoving appearances and minds with attachment, in the realm of the simultaneous liberation of samsara and nirvana, I offer, may I dwell in the naked awareness of dharmata! From the nature of the alaya, the illusion stirred by the karma wind, from the habits of mind wrapped in many and vast, the elements of flesh, blood, warmth, and aggregates that arise, I offer, may I attain the rainbow body! As an example of this, all the roots of virtue accumulated in the three times, with the wisdom of unpolluted mindfulness, expand in the great purity of the three spheres, in the realm of the great perfection of reality, Ah! After saying this, the remainder is sent outside. Third, there are eight post-activities (213). First, enjoying the samaya substances of attainment in the tsok, offered by the karma student to the chief of the assembly.
Chinese
顶礼后，以五种欲望之轮的手印和宣告。（藏文：ཧོ），上师大勇士，请垂听！（藏文：ཧོ བླ་མ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།）。在此，诸法皆视为美好。（藏文：འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས།）。聚集者们，无有怀疑。（藏文：འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།）。婆罗门、狗和存在之物也是。（藏文：བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདའ་བ་ཡང་།）。观想为同一自性而享用。（藏文：རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ།）。作为对此的回应，导师也以同样的手印和：善逝法身。（藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）。舍弃贪欲等垢染。（藏文：འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས）。远离能取所取之相。（藏文：གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི།）。我也寻求那如是性。（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཀྱང་འཚལ།）。以（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ）唱诵。左右手的手指观想为五部本尊父母，如同内火供般献供。导师劝请，所有集会者： （藏文：ཧོ），我之身、蕴、界、处。（藏文：ཧོ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི།）。是具足三座之体性。（藏文：གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ།）。圣妙百族坛城尊。（藏文：དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།）。一切动静皆大乐。（藏文：འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ།）。金刚誓言无有上。（藏文：རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད།）。于菩提心之大云中。（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར།）。于无二平等之性中享用。（藏文：གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ།）。瑜伽道之会供圆满后。（藏文：རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས།）。不转为业之障碍。（藏文：ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།）。无有定准之施主也。（藏文：གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་།）。愿享用大乘之果。（藏文：ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག）。如此念诵，舍弃庸常之分别念，观想自身蕴、界、处为具足三座之坛城自性，以供养之方式满足享用后，以“嘿汝嘎吉祥城市”等祈愿。此时，诋毁会供之誓言物，以小乘之心视作取舍，争斗、喧哗和争论等是八粗罪之一，应舍弃。第二，若欲行金刚歌舞，在远离凡夫之所，行者向导师顶礼后： （藏文：ཧོ），请垂听！于圆满自在之大坛城中，以普贤供云海，内外之聚集和近聚集已善妙供养完毕之际，如《摩尼宝鬘》所说：“会供与灌顶，入坛城，之后勤于歌舞。”按照此意，以法性不可思议之意行大海，祈请倾注于金刚歌舞。如此祈请后，师徒一切皆化为转轮王或嘿汝嘎之装束，从禅定中起身。
English
Having prostrated, with the mudra and proclamation of the five desires' wheel. Ho! Lama, great hero, please listen! Here, view all dharmas as good. Those assembled, have no doubt. Brahmins, dogs, and existing things as well. Contemplate them as being of one nature and enjoy. As a response to this, the teacher also, with the same mudra: Sugata, Dharma body. Abandoning defilements such as desire. Separated from the appearance of grasper and grasped. I also seek that suchness. Reciting with "Ala la ho". Imagining the fingers of the left and right hands as the five families of deities, male and female, offering as if it were an inner fire offering to the mandala of the vajra body. The teacher urges, and all the assembly: Ho! My body, aggregates, elements, and sources. Are the essence of possessing the three seats. Sacred deities of the hundred families' mandala. All movement is great bliss. The vajra commitment is unsurpassed. In the great cloud of bodhicitta. Enjoy in the state of non-duality and equality. After the gathering of the yoga path is complete. May it not turn into an obstacle of karma. Also, the patron without fixedness. May they enjoy the fruit of the Great Vehicle. Reciting thus, abandoning ordinary thoughts, imagining one's own body, aggregates, elements, and sources as the self-nature of the mandala possessing the three seats, after being satisfied and enjoying in the manner of offering. Make aspirations with "In the city of Heruka, the glorious". At that time, reviling the samaya substances of the gathering, viewing them as things to be taken or rejected with a Hinayana mind, fighting, clamoring, and arguing, etc., are among the eight gross transgressions, and should be abandoned. Secondly, if one wishes to perform vajra song and dance, in a place secluded from ordinary people, the practitioner prostrates to the teacher and: Ho! Please listen! In the great mandala of complete empowerment, with the ocean of Samantabhadra's offering clouds, at this time when the inner and outer gatherings and the near gatherings have been well offered, as stated in the "Pearl Garland": "Gathering and empowerment, entering the mandala, then diligently engage in song." According to this meaning, with the inconceivable intention and conduct of Dharma-nature, please direct your mind to the vajra song and dance. After requesting thus, all the teachers and disciples transform into Chakravartins or the attire of Heruka, and rise from the state of meditation.