Tibetan
། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ (༡༦༤)མ་བསྒྲལ་བ་ལས་བསྒྲལ། །གཉིས་ཀའི་འཆིད་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས་པ་ཡི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས། །སློབ་པ་འཕགས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཤུགས་རིང་ལས། །དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ངན་སོང་གསུམ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །མདོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་རྒྱར་ཆུང་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་། །འགོད་བྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་བརྗོད་པ་ནི། །སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་པ་སྒོམ་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་སོགས་ལན་གསུམ། ལྔ་པ་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ (༡༦༥)ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། །དྲུག་པ་སེམས་གཟེངས་བསྟོང་པ་ནི། །སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་དོན་ཉིད་དུ་རྨི་བའང་མ་མྱོང་བའི། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་འདིས། །བདག་གི་སྲིད་པ་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱས། །རིགས་ལས་ཉམས་པ་གང་ཞིག་ཆོ་རིགས་ཀྱི། །ལྷག་པར་བཙུན་པའི་གནས་ཐོབ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་དང་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ། །སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་བྱས་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྨོངས་པའི་བླ་དྭགས་དབྱངས་ལའང་དགའ་བྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་དེ་རིང་ཙམ། །དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་སློང་ལ་ལྷ་ཡང་ཕྱོགས། །འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་གཏེར། །དབུལ་བ་སེལ་བའི་ནོར་དང་ནང་ཞིའི་ (༡༦༦)སྨན། །སྲིད་ལས་དུབ་པའི་མགྲོན་པོའི་ངལ་སྟེགས་ཕྱིར། །བདག་ནི་དེང་ནས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར། །བདུན་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བཅོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྒྱད་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །དགུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ (༡༦༧)ན་མ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་། སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། བཅུ་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་བླ་འོག་ལྟར་གསལ་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ཆེར་སོན་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་ཆུང་ངུར་སོན་པའི་ཀུན་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་སྤངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས། །སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་འདུད་མ་གསོལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ (༡༦༨)གཡོན་པ་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །མཚན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ། །སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊཾྭ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་དང་དུ་གསལ། །ཞེས་མོས་པས་བསྐྱེད་ནས། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །མི་འཇིགས་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲིར། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། །པད་འདབ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་རི་རབ་མར་མེ་རྒྱལ་མཚན་ནི། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་དང་། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས། །དགའ་རབ་ཤཱི་སེང་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲས་བསྐོར། །རྒྱལ་རིགས་གང་ཟག་ལས་སྐྱེས་འགོག་ལམ་གྱི། ། (༡༦༩)བདེན་གཉིས་ལུང་གི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨེ་མ་ཧོ། ༈ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ནི། །ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་གཞིའི། །ནང་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་རྡོ་རྗེ་གདེངས། །ལྷོ་རུ་བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་པདྨ་བསྣམས། །བྱང་དུ་པྲ་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་གདེངས། །ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་མཚམས་བཞི་རུ། །དྷ་ན་སཾ་སྐྲི་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་མཆོད་སྡོང་བསྣམས། །ཤཱནྟིང་གརྦྷ་འཁོར་ལོ་གདེངས། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་ཀྱིས་རིལ། །དེའི་ཕྱི་རིག་འཛིན་སྣམ་བུ་ལ། །རྒྱལ་གསུང་ལམ་བདེན་སེང་གེའི་སྒྲ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུས། །འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་དགུ་ལ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། ། (༡༧༠)པར་མཚམས་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ནས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡན་ཆོད་ཀྱི། །རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། ༈ དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཅུ་བཞི་ལ། །སྤྱིར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་གོང་དུ་ཡོད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པ་རྒྱའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ། །མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་འཕགས་པ་ལྷ། །ཉ་ལྟོ་ཟ་བ་ལཱུ་ཡི་བ། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །རིག་མ་ཁྱིར་སྤྲུལ་ཀུ་ཀུ་རི། །ཆུ་བོ་གྱེན་ལྡོག་བི་རཱུ་པ། །རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རོལ། །ནམ་མཁར་སྤྱོད་པ་ན་ལེནྟྲ། །དགའ་ལྡན་གནས་གཤེགས་ཐོགས་མེད་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུ་སྨད་ཅན། །སྟག་ཞོན་གང་བརྒལ་ཌྃ་བྷི་པ། །རྩོམ་མཁས་མཁར་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །པདྨ་བཛྲ་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ། །དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་ཉེར་བཞི་ལ། །འཕགས་པས་ཞལ་བསྟན་བྷ་ཡ་རི། །དབུ་མའི་དོན་གཟིགས་ཟླ་བ་གྲགས། །ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀའ་།ཐུབ་ཅན། །
Chinese
། །声闻独觉阿罗汉(164)未度者而度之。 二者之系缚悉皆缠缚者， 从梵天等各自之生类， 至有学圣者之间而住者， 未解脱之有情解脱之， 极度痛苦剧烈之长叹息， 获得无出气之三恶趣， 安置于大出气之境地， 简言之，十二缘起之， 轮中小之有情所有， 不住智慧涅槃之城， 安立所作仪轨之语者， 依于往昔仙人等之规矩。 第四无量第四禅修者， 众生一切乐及乐因等三遍。 第五发愿进入同时受持者， 至菩提心藏之间， 皈依诸佛， 亦如是皈依于法及菩萨之众。 如同往昔之善逝， 发菩提心(165)， 于菩萨之学处， 彼等如次第而住， 我亦为利有情故， 发菩提心， 如是于学处， 如次第而修学。 三遍。 第六心意高昂者， 往昔莫说顾及他人之义， 自己之义亦未曾梦及， 以此珍贵心之殊胜， 使我之有无价值。 何者种姓低劣如种姓之， 尤其如获得高贵之位， 成为一切胜者之子， 获得菩萨之名号之顶饰。 若三有之主宰及彼， 亦喜于愚昧之虚荣， 菩萨之位获得于今日， 生起喜悦之藤蔓天亦助之。 摧毁死主之甘露无尽藏， 消除贫乏之财及内心寂静之(166)药， 为厌倦有之客人之歇脚处故， 我从今成为有情之资粮。 第七对魔障下令者， 唉玛我乃自生者， 忿怒尊主大吉祥自身之身， 障碍成就之魔障， 莫住于此往他处去， 若不
English
Even the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats (164) who have not been liberated are liberated. Those who are completely entangled by the bonds of both, From beings such as Brahma and other individual beings, To those who dwell between the learners and the noble ones, Liberating those sentient beings who have not been liberated, From the intense and severe suffering of long sighs, The three lower realms where there is no opportunity to breathe, Placing them in a state of great relief, In short, all sentient beings small in the wheel of the twelve links of dependent origination, The city of non-abiding wisdom and nirvana, The speech that establishes the ritual performed, Based on the customs of the sages of the past. The fourth immeasurable, the fourth meditation, May all sentient beings have happiness and the cause of happiness, etc., three times. The fifth, taking aspiration and entry simultaneously, Until the heart of enlightenment, I take refuge in the Buddhas, Likewise, I take refuge in the Dharma and the assembly of Bodhisattvas. Just as the Sugatas of the past, Generated the mind of enlightenment (165), And in the training of the Bodhisattvas, They dwell in that order, I also, for the benefit of beings, Will generate the mind of enlightenment, And likewise, in the training, I will train in order. Three times. The sixth, exalting the mind, In the past, not to mention looking after the welfare of others, I have not even dreamed of my own welfare, With this excellent quality of the precious mind, I have made my existence invaluable. Whoever is inferior in lineage, like the lineage of, Especially like obtaining a noble position, Having become the son of all the Victors, I obtain the diadem of the name of Bodhisattva. If the lord of the three realms and that very one, Also delights in the vanity of ignorance, Having obtained the position of Bodhisattva just today, Even the gods take the side of raising the vine of joy. The inexhaustible treasure of nectar that destroys the Lord of Death, The wealth that eliminates poverty and the medicine of inner peace (166), For the sake of the weary travelers from existence, From today I have become the sustenance of beings. The seventh, commanding the obstacles, Ema, I am self-born, The body of the wrathful king, the great glorious one himself, Obstacles that hinder accomplishment, Do not stay here, go elsewhere, If you do not
Chinese
如果这样，头将裂成一百块，身体则会被砍成一千块。 嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽。 第八，结界：吽！ 上下四方，智慧火焰燃烧。 金刚的栅栏、网、帐篷，以及 旗帜、兵器的轮子遍布天空。 忿怒尊、忿怒母，大威德的众神， 乌云密布，吽的声音响彻云霄。吽 吽 吽！ 第九，加持供品：以甘露（梵文：Amrita）净化。 从空性中，由天物和禅定所成就的外内密供云，本体是智慧的甘露，形态是欲妙的云聚，无穷无尽，化为普贤供云的显现而增长。（167）那嘛 萨瓦 达塔嘎达 等等，以药、朵玛、血的咒语加持。 第十，建立会供坛城：虽然自前上下如显现，但舍弃头脑过于膨胀，以及会供坛城过于微小的分别念，将禅定的不可思议之幻化置于掌控之下。 嗡 梭巴瓦 梭达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 梭多 杭（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：om svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。 自显任运清净广大刹土， 陈设圆满的铜色吉祥山中央， 自己是至尊金刚瑜伽母， 一面二臂，红色明亮，持刀颅器， 双足舞姿，三眼仰望虚空， 头顶莲花盛开，日月之上， 总集皈依处根本上师， 与无别莲花生金刚化身， 白红容光焕发，具足童子之相， 身着法衣禅裙，头戴莲花帽， 一面二臂，国王游戏之姿， 右手金刚杵（168），左手持颅器， 头戴莲花瓣的柔软帽子， 左腋窝夹着空乐之母， 以隐秘之姿持有三尖卡章嘎， 安住于虹光点滴光蕴之中， 外围五光之网庄严的中央， 二十五化身君臣眷属， 以及汉藏班智达、持明、本尊， 空行护法誓盟者如云般密集， 于明空平等大乐中显现。 如此以虔诚心生起，并清晰观想细节：吽！ 诸佛之本体上师尊者， 心间法
English
If so, the head will be split into a hundred pieces, and the body will be cut into a thousand pieces. Om rulu rulu hum bhyo hum. Eighth, the boundary cutting: Hum! Above and below, in all directions, the fire of wisdom blazes. The vajra fence, net, and tent, and The banners and weapon wheels fill the sky. The wrathful deities, wrathful mothers, and the majestic assembly of great power, Dark clouds gather, and the sound of Hum echoes. Hum Hum Hum! Ninth, blessing the offerings: Purified with Amrita. From emptiness, the outer, inner, and secret offering clouds, made of divine substances and samadhi, whose essence is the nectar of wisdom, and whose forms are clouds of desirable qualities, inexhaustible, expand as the manifestation of Samantabhadra's offerings. (167) Nama Sarva Tathagata, etc., blessed with the mantra of medicine, torma, and rakta. Tenth, establishing the assembly field: Although clear as self, front, above, and below, abandoning the thoughts of the mind being too inflated and the assembly field being too small, the inconceivable manifestations of samadhi are brought under control. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ स्वाभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：om svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我). Self-arisen, spontaneously perfect, pure and vast field, In the center of the Copper-Colored Glorious Mountain, perfectly arranged, I myself am the venerable Vajrayogini, One face, two arms, red and bright, holding a knife and skull cup, Two feet in a dancing posture, three eyes gazing at the sky, On top of the head, a lotus blooming with a hundred petals, above the sun and moon, The root guru, the embodiment of all refuges, Inseparable from the incarnate body of Padmasambhava Vajra, White and red, radiant, with the appearance of a youth, Wearing a robe and zen skirt, and a lotus hat, One face, two arms, in the posture of a king playing, The right hand holds a vajra (168), the left hand holds a skull cup, Wearing a soft hat with lotus petals on the head, In the left armpit, the mother of bliss and emptiness, Holding a three-pointed khatvanga in a hidden manner, Residing in a cloud of rainbow light and drops, In the center of the outer circle, adorned with a net of five lights, The twenty-five incarnate lords and subjects, As well as the Indian and Tibetan pandits, vidyadharas, and yidam deities, The dakinis, dharma protectors, and oath-bound ones gather like clouds, Manifest in the great bliss of clarity and emptiness. Having generated this with devotion, and clearly visualizing the details: Hum! The essence of all Buddhas, the venerable guru, In the heart, the Dharma