Tibetan
་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་སྐྱོར། སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་ཅན་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀར་ཨ་གཅིག་བསམ་པ་ལ་སློབ་མས་རིག་པ་གཏད་དེ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཤིས་ནས། ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད། དེས་ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག །དེ་ནས་བཀའ་རྫོགས་ལུང་རྫོགས་ཕྱིར། གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་བྱས་ལ། ཧོཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་ (༡༣༣)དཔལ་བཤེས་གཉེན་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་རྟ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་མགོན་རིག་འཛིན་བླ་མ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྟོགས་པ་སྦར་དུ་གསོལ། བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། བྱ་རྩོལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་དག་ལ་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡེ་ཤེས་བླ་ (༡༣༤)མ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། གྲངས་དང་རིམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་ལ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགས། ཆོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། །སླར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ། །གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ནི། ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ། །གཏང་རག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་ལ་གཤེགས། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤེས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེའང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ནི་ཡི་གེ་འདི་ཙམ་གྱིས་མཚོན་ལ། གཞན་དུ་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་མདོ་ (༡༣༥)སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་དབང་གི་སྒྲོམ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉུང་བས་རང་དང་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་གནད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་མ་ནུས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་གྲོལ་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྤྱི་དོན་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཅི་རིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་སྨིན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དག་ལ། རིག་འཛིན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོས་དབང་ནི། སོ་སོའི་ལས་གཞུང་གི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྒྲུབ་ཅིང་། རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལྟར་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་རྩེ་ཁུལ་སྒེར་ཁྲོ་དགའ་བས་བར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། (༡༣༦) (༡༣༧)འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི མ་ངེས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་༔ མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་གིས ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར གཞི་རྫོགས་རྟེན་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་གསལ ཨེ་མ་ཧོ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་༔ བཀོད་པར་བ་རྫོགས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ ངོ་བོ་འཚོ་རྒྱལ་ལ་རྣམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་ (༡༣༨)གྲི་ཐོད་འཛིན ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་འདུད་མ་གསོལ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊཱཾ་རྩེ་གསུམ་སྣམས འཇའ་ (༡༣༩)འུྃ ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསོལ ཧཱུྃ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས པདྨ་གེ་སར་སྟོང་པོ་ལ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིབདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་དུ༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི (༡༤༠)དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་མགོན་གཅིག་པུ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་༔ ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔ མི་ཟད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་༔ འདི་ལས་སྐྱོབ་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན་རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུན་ཅན ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ (༡༤༡)འུྃ རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔ གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ རྗེ་བཙུན་པདྨས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ ཞེས་ཁ་ཞ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་བློས་ལིངས་བསྐྱུར་གྱིས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་ཁམས་འདུས་པ་སོགས་བྱུང་ན སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་ (༡༤༢)ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ ཉམས་སྤྲོ་བ་དང་རིག་པ་དངས་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གཏང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ནས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེ་རེ་བསྐྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་བདག་གི་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་བླ་མས་གནང་བ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་ཡིད་དངས་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་འབུད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད གདོན་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་པ་བསྐྱེད་ལ་ཁོའི་སེམས རང་གི་རིག་པ་གུ་རུའི་།ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྩ་གདར་བཅད་དེ་བཛྲ་གུ་རུ་ལ་འབད རྟག་པར་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་ཐ་མལ་དུ་མི་བལྟ༔ དེས་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འབུལ (༡༤༣)འུྃ ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ལ་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་བྱོན དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལམ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོལ གལ་ཏེ་སད་པ་ན་འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་གི་འཕྲོ་བཅད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་མདངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བསྐྱང་ ནངས་པར་ལྡངས་པའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན གཞི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ལས་སྙིང་གའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་ཁྱིལ་ལེར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ (༡༤༤)རང་གྲོལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་
Chinese
“母成大圆满。”以此教证支持。如果上师具有见解，弟子将觉性投向上师心中所想的一个“阿”字，师徒二者共同安住。从与禅修经验相关的自性中，念诵二十一个重叠的“阿”字。由此清净阿赖耶识和所知障。有权禅修不可思议的大圆满智慧。在相续中留下获得法身的善缘。之后，为了使教言圆满、传承圆满，将经函置于头顶。 hó（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法身普贤王如来，报身五部佛，化身噶绕多杰，上师蒋（133）巴协年，持明西日桑哈，班禅比玛拉米扎，邬金莲花生，空行益西措嘉，君主赤松德赞（798-855），王子智美沃色，龙钦绕降南卡饶觉等，自性大圆满的根本和传承的所有祜主持明上师，本尊空行海众，护法誓言海众等，祈请今日为金刚弟子们灌顶，祈请加持，祈请启发证悟，祈请生起行为，在超越勤作思虑的大圆满界中，稳固见解的要塞，在一世一生中，获得虹身大迁转的殊胜身，祈请安置于普贤王如来的果位。如是三次。从耶谢喇嘛处得知，为持有讲修传承者灌顶妥噶觉性之力量。之后宣说誓言，讲解数量和次第的差别。根本是身语意殊胜，支分是二十五条誓言，不舍弃、不独处、不争吵等，如力所能及般守护。三次。献上酬谢的曼扎。再次将身体和受用供养上师，这是誓言的誓词，因此跟随念诵。主尊如何教导，所有这些我都将奉行。我也完全供养于您，请您摄受我为弟子并加以使用。三次之后回向善根。第三是后续仪轨，进行会供轮，进行金刚歌舞，接受酬谢和成就。如果是彩粉，则...
English
"Mother become great perfection." Supported by this prophecy. If the master has a view, the student directs awareness to the single "A" thought in the master's heart, and both remain together. From the nature related to meditative experience, recite twenty-one stacked "A"s. This purifies the alaya and the obscurations of knowledge. Empowered to meditate on the inconceivable wisdom of the Great Perfection. Leaves the fortune of attaining the Dharmakaya in the lineage. Then, in order to complete the teachings and complete the transmission, place the scriptures on the crown of the head. hó (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Dharmakaya Samantabhadra, Sambhogakaya Five Buddha Families, Nirmanakaya Garab Dorje, Master Jam (133)pal Shenyen, Vidyadhara Shri Singha, Panchen Vimalamitra, Orgyen Padmasambhava, Dakini Yeshe Tsogyal, Sovereign Trisong Detsen (798-855), Prince Drime Ozer, Longchen Rabjam Namkhai Naljor, etc., all the glorious protectors, vidyadhara lamas, root and lineage of the Great Perfection of Naturalness, Yidam Dakini Ocean Assembly, Dharma Protector Damchen Ocean Assembly, etc., please grant empowerment to the Vajra disciples today, please bless, please ignite realization, please generate conduct, in the realm of the Great Perfection beyond effort and thought, take hold of the stronghold of view, in one lifetime, in one body, attain the supreme body of the Great Transference of the Rainbow Body, please establish us in the state of glorious Samantabhadra. Thus, three times. It is known from Yeshe Lama that the power of Tögal awareness is empowered to those who hold the tradition of teaching and practice. Then, the vows are proclaimed, and the differences in number and order are explained. The root is the supreme body, speech, and mind, and the branches are the twenty-five vows, such as not abandoning, not being alone, not quarreling, etc., to be protected as much as possible. Three times. Offer the mandala of gratitude. Again, dedicate the body and possessions to the lama. This is the oath of the vow, so repeat after me. As the main deity has commanded, I will do all of these. I also completely offer myself to you, please accept me as a disciple and use me. After three times, dedicate the merit. Third, the subsequent rituals are: perform the tsokhor, perform the Vajra song and dance, receive gratitude and accomplishments. If it is colored powder, then...
Chinese
用伞盖遮蔽并送往河流。安住于绘画上。回向发愿和，以知识言说作为结尾等按照通常的做法进行。对于具有八种自性的金刚上师来说，仅用这些文字就足够了。对于其他没有成熟的人来说，通达显宗（135）密宗的共同和特殊道路，从灌顶的框架中获得领悟的幸运者很少，为了避免对自己和弟子的成就造成障碍，即使没有能够确定显宗、幻化宗和心宗三部经的要点。我也仅仅是了解我所作的解脱滴的灌顶仪轨《智悲意庄严》中的共同意义而已。像这样，对于寂怒等，圆满进入成熟大坛城的仪轨，明觉持明和，大悲等等的特殊灌顶是，各自的事业仪轨修持自前瓶三，像根本灌顶、王位灌顶一样总集注入内部能量的灌顶就足够了。这是大圆满者让炯多吉所说。由施主江孜地区格尔赤托嘎中间建造的善业，愿一切众生都获得菩提。吉祥！ （136）（137）嗡 (梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 从龙钦心髓中，外修上师瑜伽如意宝。 顶礼明觉法界之神。 像外面一样修持上师是， 在所有不确定的情况下， 身体是毗卢七法， 以强烈的虔诚心， 意识不要散乱到其他地方， 如此清晰地生起圆满的基础。 唉玛霍！ 自显任运清净浩瀚的刹土， 庄严圆满的铜色吉祥山中央， 自己是至尊金刚瑜伽母， 本质是措嘉，显现为瑜伽母，是随持的缘起窍诀。 一面二手红色明亮（138）持钺刀颅器， 双足舞姿三眼凝视虚空， 头顶莲花千瓣日月之上， 总集皈依境根本上师和， 无别莲师金刚化身， 具有红白光彩年轻的身体， 穿着法衣禅定带和披单， 一面二手国王游戏姿势， 右手金刚杵左手持
English
Cover with a parasol and send it to the river. Abide on the painted cloth. Conclude with dedication and aspiration prayers, and expressions of knowledge, etc., as is customary. For vajra masters who possess the eight qualities of self-nature, these words are sufficient. For others who have not matured, there are few fortunate ones who have mastered the common and specific paths of Sutra (135) and Tantra, and who have gained insight from the framework of empowerment. To avoid obstacles to the accomplishment of oneself and one's disciples, even if one has not been able to ascertain the key points of the three sections of Sutra, Illusion, and Mind. I am only familiar with the general meaning of the empowerment ritual of the Dro-tig that I have composed, the 'Ornament of Wisdom and Compassion.' Like this, for the completion of the rituals of entering and maturing the great mandala of peaceful and wrathful deities, etc., the special empowerments of Rigdzin and Great Compassion, etc., are sufficient when the self-front vase of each respective activity ritual is practiced, and the inner energy is infused like a general pouring of the root empowerment and the kingship empowerment. This was said by Dzogchenpa Rangjung Dorje. May the virtue of the construction by the benefactor Gyaltse region Ger Troga in the middle cause all beings to attain enlightenment. Mangalam! (136) (137) Om (藏文：འུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ From the Longchen Nyingtik, the Outer Practice of Guru Yoga, the Wish-Fulfilling Jewel, resides. Homage to the deity of the expanse of awareness. Practicing the Guru as the outer is, In all uncertain circumstances, The body is Vairochana's seven dharmas, With intense devotion, The mind does not wander elsewhere, Clearly arise this ground-completion basis. Emaho! Self-appearing, spontaneously accomplished, pure and vast realm, In the center of the magnificently arranged Copper-Colored Glorious Mountain, Oneself as the venerable Vajrayogini, The essence is Tsogyal, appearing as a yogini, is the key instruction of dependent arising to be followed. One face, two hands, red and bright (138) holding a curved knife and skull cup, Two feet in a dancing posture, three eyes gazing into space, On the crown of the head, above a thousand-petaled lotus, sun, and moon, The root guru, the embodiment of all refuges, and Inseparably, Guru Rinpoche, the emanation of Vajra, Possessing a youthful body with red and white radiance, Wearing a robe, meditation belt, and shawl, One face, two hands, in the posture of a king at play, The right hand holding a vajra, the left hand holding a