Tibetan
་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་མཐོང་གསོལ་འདེབས་བཅས། །སྡེ་ཞག་ནོར་བུ་གླིང་གི་ལྕམ། མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ཡིས། །བར་བསྐྲུན་དགེ་བས་སྙིང་ཐིག་གི། བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། ། () ()།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ()སེམས་ཅན་ཁམས་ན་ནམ་དུ་ཡང་། གཟིགས་པའི་ཕུལ་དང་སྤྱན་རས་ཀྱི། །བཙའ་བ་མི་འགོག་གང་ཞིག་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན། །སྤྱིར་ཐོག་མཐའ་མི་མངོན་པའི་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་དབང་བྲལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པས་ན། བདག་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རང་དོན་ཞི་བདེར་ ()གཉེར་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་འདོད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངེས་ཚུལ་ཡང་། དེའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་སྟེ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རབ་གྱ་ནོམ་པ་ལྟར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་ ()སུ་མཆི་བའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་ནི། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་། ཕ་མ་དེ་དག་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་རིགས་ཐ་དད་པར་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་ཤིན་ཏུའང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ། ད་དུང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་བས་ན། དེ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་ལ་འཁོད་ན་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཕན་འདོགས་ ()བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ལྷག་པར་དུའང་བཀལ་ནས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས་དབེན་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལཾ་ལ་འགོད་འདོད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་འཇུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་གཉིས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་མཐུན། དེ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ ()སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། རང་གི་ལུས་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། །བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོའི་སྟེང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་བའང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །བཞི་བགེགས་གཏོར་གྱི་དོན་ནི། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདོད་ ()པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དེའི་འཁོར་དང་སྔ་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས། དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཧྲཱིལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་བལྟར་མི་བཟོད་ཅིང་། གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་ལ། ཉོན་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་སྒོས། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡིགས་ཤིང་གཟིར་བར་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། རྭ་བ་དང་། གུ་ར། གླ་བྲེའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཕྲ་མ་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་གུར་དང་། སྣོད་ ()དུ་འཛིན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་དུ་རྟོག་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཡང་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ལྟར་བག་ཆགས་དང་། འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྣང་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཡོད་མི་སྲིད་པས། དོན་དམ་
Chinese
至尊痛苦自解脱之。 修法面见祈请文等。 德夏诺布林之女，空行大乐吉祥女所著。 中间造善令心髓之，教法遍扬四方， 施主增上寿命福德受用。 () ()。大悲痛苦自解脱仪轨之难解，名为《夏日之鼓音》之释。 于有情界中无论何时，以慈眼垂视之至尊观世音。 不退转者，以万物敬献顶礼。 此处为大悲痛苦自解脱仪轨之难解，前行之第一皈依之义。 总的来说，在这始末不可见的轮回中漂泊，此后不得不受痛苦真谛的法性所束缚。 因此，以“我等”之词，并非仅仅是为了自身寂静而寻求皈依，而是以将其他一切有情众生安置于佛果之位的伟大菩提心。 三宝之体性确定为大悲尊之理，其身乃僧伽，语乃正法，意乃佛陀圣众，如殊胜圆满之集合般坚定不移地确信，从内心深处生起您了知的智慧和强烈的渴求，直至菩提果位之间皈依。 第二，发心之义，首先是与发起殊胜菩提心相合。 如此，一切有情无未曾做过父母者，而那些父母在六道轮回中处于不同的境地，正在遭受痛苦，造作未来痛苦之因，实为可怜悯之处。 如今若不识自相续之如来藏，则永无解脱之时，徒劳无益，因此，生起欲饶益彼等之慈爱，欲令离苦之悲心，欲令安乐之喜悦，以及平等饶益之舍心，即具足四无量心之心，尤以大悲为怀，将心安住于梵天四住，一心一意地希求将远离四边之菩提心安立于伟大的菩提道上，并实际利益众生之行持，即菩提心。
English
Supreme, of the Self-Liberation from Suffering. Including the Sadhana for Direct Vision and Supplication. By the Lady of Deshag Norbu Ling, the Dakini Dechen Palmo. May the doctrine of the Heart Essence, through the virtue of this intermediate creation, spread in all directions, And may the patrons increase in lifespan, merit, and prosperity. () (). A commentary on the difficult points of the Great Compassionate One's Self-Liberation from Suffering ritual, entitled "The Summer Drum Sound," is presented. To the one who, in the realm of sentient beings, at all times, with the supreme gaze and compassionate eyes, Unobstructedly watches, I prostrate and pay homage with all things. Here, in the commentary on the difficult points of the Great Compassionate One's Self-Liberation from Suffering ritual, the first of the preliminaries is the meaning of refuge. Generally, wandering in this beginningless and endless samsara, one must experience being powerless over the nature of suffering truth. Therefore, with the term "we," not merely seeking refuge for one's own peace, but with the mind of a great being wishing to establish all other sentient beings in the state of Buddhahood. The way to ascertain the essence of the Three Jewels as the Great Compassionate One is as follows: His body is the Sangha, his speech is the Dharma, and his mind is the Buddhas and noble ones, like a supremely abundant gathering. With firm conviction, from the depths of your heart, generate the wisdom of knowing you and a strong yearning, and go for refuge until the essence of enlightenment. Secondly, the meaning of generating the mind of enlightenment is primarily in accordance with generating the supreme mind of enlightenment. Thus, there is no sentient being who has not been a parent, and those parents, in the six realms, experience suffering in different states. They are accumulating the causes of future suffering, and are therefore objects of great compassion. If they do not recognize the Sugata-garbha within their own being, there will never be an opportunity for liberation, and they will engage in deluded actions. Therefore, generate loving-kindness wishing to benefit them, compassion wishing to separate them from suffering, joy wishing them to abide in happiness, and equanimity wishing to benefit them equally. With a mind possessing these four immeasurables, and especially bearing the burden of great compassion, aspire with single-pointedness to establish the mind, which is devoid of the four Brahma-viharas, on the great path of enlightenment, and engage in actions that actually benefit beings, which is the mind of enlightenment.
Chinese
以世俗和胜义两种方式强烈修习之后，将心安住于如实之义，便安立为胜义菩提心的名相。第三，七支供养的意义，等同于在三个无数劫中积累资粮。即，对于过去、未来、现在三时中所有已逝和安住的（）皈依处，将自己的身体化现为无数俱胝，以极大的恭敬心顶礼；将有上无上的供品，总集为外、内、密三种而供养；对于身的三种业、语的四种业、意的三种业等十种不善业之上，所有自性罪和制罪，都以强烈的后悔心等四种对治力坦白和忏悔；随喜自己和他人的一切善根；祈请一切佛和菩萨转法轮；祈请不入涅槃；将善根回向菩提，也因为唯一以利他为目标，所以祈愿一切都能获得圣者的果位。第四，驱逐魔障的意义，等同于夜晚降伏魔众。即，因为欲界自在天及其眷属和先前种姓所包括的一切，都是证悟菩提的障碍，所以为了调伏他们，从啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字中，自己刹那间观想为马头明王莲花自在的忿怒身，是恶魔们无法忍受观看的，是调伏邪魔的刽子手，以“听着”等三句来下达命令，以“如果”等三句来恐吓和折磨，然后以四个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的咒语驱逐到大海的彼岸。第五，防护轮，在世俗谛的层面，所有显现和存在的错觉，都是金刚地基、围墙、帐篷、帷幔的自性。它们之间的间隙，乃至细微的缝隙，都充满了金刚微尘，以至于风都无法穿透的等持所形成的防护罩和，作为容器的宫殿，作为精华的念头是本尊的手印。也就是，在身本尊、语咒语、意法性的三轮之中，如同将花色的绳子误认为是蛇一样，由于习气和错觉显现的邪魔鬼怪，是不可能存在的。胜义谛
English
After intensely meditating on both the conventional and ultimate, the act of settling the mind on the meaning of suchness is labeled as the ultimate Bodhicitta. Third, the meaning of the seven-branch offering is equivalent to accumulating merit in three countless eons. That is, to all the objects of refuge who have passed away and are abiding in the three times of past, future, and present, one emanates one's body into countless billions and prostrates with great reverence. One offers the supreme and unsurpassed offerings, gathered into the three categories of outer, inner, and secret. Upon the ten non-virtuous actions of the three actions of body, four of speech, and three of mind, one confesses and repents all naturally immoral and prohibited transgressions with strong remorse and the four opponent powers. One rejoices in the roots of virtue of oneself and others. One urges all Buddhas and Bodhisattvas to turn the wheel of Dharma. One supplicates them not to pass into Nirvana. One dedicates the roots of virtue to Bodhi, and because it is solely aimed at benefiting others, one prays that all may attain the state of the noble ones. Fourth, the meaning of dispelling obstacles is equivalent to subduing the Maras at night. That is, because the Lord of Desire Realm and his retinue, and all those included in the previous lineages, are obstacles to accomplishing Bodhi, in order to subdue them, from the syllable Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), one instantly visualizes oneself as the wrathful form of Hayagriva Padmavang, unbearable to behold for the demons, the great executioner who subdues evil spirits, clearly and completely. One commands with the three lines beginning with "Listen!", threatens and torments with the three lines beginning with "If!", and then banishes them to the far shore of the ocean with the mantra of four Hums (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Fifth, the protection circle, on the level of conventional truth, all the illusions of appearance and existence are the nature of the Vajra ground, the fence, the tent, and the curtain. The gaps between them, even the finest crevices, are filled with Vajra particles, so that not even the wind can pass through, a protective shield formed by Samadhi, and the palace as the container, and the thought as the mudra of the deity. That is, within the three mandalas of body deity, speech mantra, and mind Dharmata, like mistaking a colored rope for a snake, the evil spirits that appear due to habitual tendencies and illusions cannot possibly exist. Ultimate truth