Tibetan
ཚན་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུ ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་མེ་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ༈ ལྔ་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ལུང་ཁུངས་ཉུང་བས་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་དག་ཀྱང་ལས་བཞི་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཤིག་འདོད་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་། དང་པོ་ལྟར་ན་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་མི་རུང་ལ། ལས་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ ()ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་ཀྱང་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པ་ལགས་ཏེ་ལྷ་དང་སྔགས་གྱི་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐབ་དང་མཆོད་པ་སྔར་ཞི་བར་བཤད་པ་ལྟར་དང་། སྲེག་རྫས་ནི་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྟེང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མར་ཁུ་ལ་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་དང་། འབྲུ་མར། ཉམས་རྟོགས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཆང་རག་གི་ཉིང་ཁུ་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་སྦྱོར་ཆོས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྔར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟན་ལ་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས། རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དང་། ཨལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ ཞེས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུང་རྒྱ་བྱ། ()ཧཱུྃ་དབྱིངས་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཆར་དུ་བབས མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་ཆེན་ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་ནང་ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཧཱུྃ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བིག་ནན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་དང་ཨ་ལ་ས་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྣོད་དུ་སྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱཾ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ཁ་ཁྱེར་བང་རིམ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རི་ཡིག་ཐབ་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་ ()པོ་འབར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྒྱུན་བཞག་གམ་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་སྦར། །ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་མ་དང་དི ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧཱུྃ་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གུནྡྷེ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་བཞེངས་པར་བསམས་ལ། ཨགྣི་དེ་བ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ ཞེས་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ། མདའ་དར་དམར་པོས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཛཛ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་དྲངས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ་ནས་ཨོ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧེ དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། སོགས་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ ()ཞེས་བུམ་ཆུ་གཏོར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱན་བཏགས་པར་བསམས་ལ། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རི་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས་ཨོ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་བ་རི་ཥི་ཧ་བུ་ཀ་བྱ་དི་བྱ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུགས་འབུལ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་གཞན་རྣམས་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་ཕུལ་རྗེས། ཧཱུྃ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྲོང་ཚུལ། །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་ ()པ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་པས་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐེག་པ་ཆིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ་ཧཱུྃ་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པའི་ཀློང་ བྷྲཱུཾ་ཡིག་གནས་འགྱུར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ནང་ནི་ཐོད་པའི་མཁར གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ ()ཉིད་ལྡན། གུ་ཎ་ཏྭ་ར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད། ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་ནོར་བུའི་ཏོག ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་རྩིག་པའི་རྨིང་གི་གཞིར འདོད་སྣམ་དམར་པོར་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད ཕ་གུ་སེར་པོ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མཛེས ཤར་པུ་མདའ་ཡབ་ཁང་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ ཕྱི་འཁོར་རོ་གླིང་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར བསྐལ་མེ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ནང་ གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཐབས་ཤེས་ཟླ་གམ་སྟེང་ ཞེས་པ་ནས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ ན་མ་ཡ་དྷི ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་
Chinese
请宽恕我的错误等。金刚智识者逝世，化为誓言炽燃之相，毒血之水瞬间浇灭火焰，回向善根，广作吉祥祝愿等。第五，依靠真实而作殊胜火供，因传承稀少，故实践者多以息增怀诛四事业总摄之相而行，或有随己意而行者。然若如前者，则不应有殊胜之名，因四事业乃共通之成就故。是故，殊胜乃缘于菩提寂静圣妙之果位，故本尊亦依于真实，即诸佛与咒语之体性皆与法身相合之故。其中，火炉与供品如前息法所说，供物则于息增二法之基础上，另加特殊之物，即于酥油中加入三甜，以及谷物油。为生起证悟，于酒之精华中加入法药，并陈设会供轮。此外，一切加行法之资具皆如前息法之时般，无有缺漏地备办。第二，正行之次第：自身着白色衣物，于座上结跏趺坐，具足成办殊胜菩提心之意乐，以金刚铃杵作净化。于空性中，吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) 中所生之金刚，乃方便之自性，五智之体性；阿 (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿) 中所生之铃，乃智慧之自性，空性法之音声宣扬，二者皆为胜义菩提心之自性。嗡 嘛哈班匝 吽 (ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ महावज्र हुं，梵文罗马转写：oṃ mahā vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡，大金刚，吽) ，如是摇铃，嗡 班匝 刚德 阿 (ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ，梵文天城体：ॐ वज्र घण्टे आ，梵文罗马转写：oṃ vajra ghaṇṭe ā，汉语字面意思：嗡，金刚铃，阿) ，如是摇铃并置于腰间。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘛哈 阿努ra嘎 班匝 梭巴瓦 阿玛郭杭 (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा अनुरग वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马转写：oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，大爱染，金刚，自性，我即是) ，如是于心间作鹏鸟印。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) 自法界，三字如雨降，供品执实不净者，焚烧抛弃涤荡净， 嗡 (བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马转写：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡) 自珍宝，阿 (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿) 自宝器内，外内密三供云成海。嗡 班匝 阿甘 (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं，梵文罗马转写：oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品) 至夏巴 阿吽 (ཤཔྟ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马转写：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，啊，吽) ，并以药供朵玛热血之咒加持。于诸供物上洒净水，吽 比嘎 南达 扎吉达 啪 (ཧཱུྃ་བིག་ནན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं विघ्नं तकृत फट्，梵文罗马转写：hūṃ vighnaṃ takṛta phaṭ，汉语字面意思：吽，障碍，断除，啪) 。于空性中，从玛 (མ་，梵文天城体：म，梵文罗马转写：ma，汉语字面意思：玛) 与阿 (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿) 中，于日月之嘎乌盒中，诸供物各自之名，首字以明点装饰
English
Please forgive my mistakes, etc. Vajra Wisdom has passed away, transformed into a blazing form of vows. The water of poisonous blood extinguished the fire in an instant. Dedicate the merits and extensively make auspicious wishes, etc. Fifth, the supreme fire offering based on reality: Because there are few sources of transmission, those who practice it often do so with the aspect of encompassing the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. However, some seem to act according to their own desires. If it is like the former, then the term "supreme" is not appropriate, because the four activities are common accomplishments. Therefore, "supreme" refers to the attainment of the state of perfect enlightenment, peace, and holiness. Therefore, the deity is also based on reality, because the essence of all deities and mantras is united with the Dharmakaya. For this, the hearth and offerings are as described in the previous pacifying ritual. The offering substances are based on both pacifying and increasing rituals, with the addition of special substances: three sweets added to butter, and grain oil. To generate experience and realization, Dharma medicine is added to the essence of alcohol, and a feast offering is also arranged. Furthermore, all the necessary materials for the preliminary practices should be prepared without omission, as in the previous pacifying ritual. Second, the order of the main practice: Oneself, dressed in white clothes, sits on a cushion in the full lotus posture, with the intention of accomplishing the supreme Bodhicitta. Purify with the vajra and bell. From emptiness, the vajra arising from Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽), is the nature of skillful means, the essence of the five wisdoms; the bell arising from A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿), is the nature of wisdom, proclaiming the sound of emptiness and Dharma. Both are the nature of ultimate Bodhicitta. Oṃ Mahā Vajra Hūṃ (ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ महावज्र हुं，梵文罗马转写：oṃ mahā vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡，大金刚，吽), thus ring the vajra. Oṃ Vajra Ghaṇṭe Ā (ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ，梵文天城体：ॐ वज्र घण्टे आ，梵文罗马转写：oṃ vajra ghaṇṭe ā，汉语字面意思：嗡，金刚铃，阿), thus ring the bell and rest it on the hip. Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Anurāga Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा अनुरग वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马转写：oṃ sarva tathāgata mahā anurāga vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，大爱染，金刚，自性，我即是), thus make the Garuda mudra at the heart. Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) From the Dharmadhatu, the three syllables descend like rain, The impure grasping of the offerings, Burn, discard, and cleanse. From Bhrūṃ (བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马转写：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡), a precious vessel, From A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿), within the treasure vase, Outer, inner, and secret clouds of offerings become an ocean. Oṃ Vajra Arghaṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं，梵文罗马转写：oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品) to Śapta Āḥ Hūṃ (ཤཔྟ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马转写：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，啊，吽), and bless with the mantras of medicine, torma, and rakta. Sprinkle cleansing water on the offering substances, Hūṃ Bighnaṃ Takṛta Phaṭ (ཧཱུྃ་བིག་ནན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं विघ्नं तकृत फट्，梵文罗马转写：hūṃ vighnaṃ takṛta phaṭ，汉语字面意思：吽，障碍，断除，啪). From emptiness, from Ma (མ་，梵文天城体：म，梵文罗马转写：ma，汉语字面意思：玛) and A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿), in the sun and moon gau box, the first syllable of the name of each offering substance is adorned with a bindu.
Chinese
由此祈请，愿能获得由融化之物所产生的甘露精华，具备无碍成就殊胜悉地的能力。 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)。嗡 吽 梭 昂 杭 (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāṃ āṃ hāṃ，汉语字面意思：嗡吽梭昂杭)。念诵七遍加持。 清净炉灶和焚香。 从空性中，观想前方由勃隆 (藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆)字光芒聚集所化，在坛城中央，出现白色圆形寂静的灶，灶口有台阶，放射出白色光芒。 观想从自己心间射出日 (藏文：རི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日)字进入灶中，化为智慧的白色火焰燃烧。 念诵：嗡 阿格涅 耶 匝拉 匝拉 吽 啪特 (藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agnaye jvāla jvāla hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，火神，燃烧，燃烧，吽，啪特)。 或者用钻木取火的方式点燃。 在灶火中央，从玛 (藏文：མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛)和德 (藏文：དི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：di，汉语字面意思：德)字中生出太阳和鹿皮座垫，座垫上白色嗡 (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字光芒聚集，化为阿格尼 德瓦 瑞西 吽 (藏文：ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：agni deva ṛṣi hūṃ，汉语字面意思：火神，天，仙人，吽)寂静的白色火神，寂静而微笑，具有仙人的特征，手持甘露瓶和念珠。 在其头顶有嗡 (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，喉咙有啊 (藏文：ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊)，心间有吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，放射出光芒，观想从东南方迎请火神及其眷属。 念诵：阿格尼 德瓦 玛雅 吽 匝 (藏文：ཨགྣི་དེ་བ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：agni deva māya hūṃ ja，汉语字面意思：火神，天，幻化，吽，匝)，交错摇动钹。 挥舞红色箭幡，念诵： 吽，以信心和誓言， 降临，降临，大种， 火神仙人婆罗门， 祈请降临于此。 阿格尼 德瓦 瑞西 匝 匝 (藏文：ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཛཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：agni deva ṛṣi ja ja，汉语字面意思：火神，天，仙人，匝匝)，以铁钩手印迎请。 匝 吽 瓦 霍 (藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ja hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：匝吽瓦霍)融合后，念诵：哦 阿格尼 德瓦 瑞西 阿尔嘎姆 普拉底匝 嘿 (藏文：ཨོ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：o agni deva ṛṣi arghaṃ pratīccha he，汉语字面意思：哦，火神，天，仙人，供品，接受，嘿)。 同样以鲜花等供养后， 如同诞生之时， 等到最后念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，誓言，吉祥，耶，吽)，洒净瓶水。 观想十方诸佛心间，生起手持充满菩提心的宝瓶的灌顶天女，进行灌顶。 念诵：嗡 惹那 阿朗嘎拉 梭哈 (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna alaṃkāra svāhā，汉语字面意思：嗡，珍宝，装饰，梭哈)，观想佩戴装饰。 火神面带微笑，稍微张开的舌头和勺子的口中，日 (藏文：རི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日)字化为光芒的火焰燃烧，观想迎请焚烧供品的甘露。 双手结菩提胜印，手持盛满供品的勺子，念诵：哦 阿格纳耶 梭哈 (藏文：ཨོ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：o agnaye svāhā，汉语字面意思：哦，火神，梭哈)，用勺子盛满七次。 念诵：嗡 阿格尼 瓦瑞西 哈布嘎 嘉迪 嘉雅，愿我和上师弟子们在成就菩提的过程中，不