Tibetan
བྷྲཱུཾ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་ ()པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་ཁྱེར་བང་རིམ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་ཐབ་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་ནག་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་གདོལ་བཤན་ནམ་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་ཅན་གྱིས་སྦར་ལ། ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་མ་དང་དི ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧཱུྃ་དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཏྲི་ཤུལ་དང་འགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་བཞེངས་པར་བསམས་ལ། ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ ཞེས་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ། མདར་དར་ནག་པོ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་མཆོག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱུའི་ ()ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཛཛས་སྤྱན་དྲངས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ས་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་།ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། མེ་ལྷ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གདངས་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡོན་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡས་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་པུས་མོའི་ཕྱིར་གཡོན་དུ་བསྐོར་བཞིན། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དི་བྱ་མ་ཧཱ་ན་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུགས་ཕུལ། དེ་རྗེས་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་མར་ནག་སོགས་སྲེག་རྫས་རྣམས་གྲངས་ ()ཅི་རིགས་ཕུལ་ནས།་ ཧཱུྃ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་པས་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐེག་པ་ཆིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། ཡུངས་ནག་ཐབ་ཏུ་འཐོབ་བས། ན་མོ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ ()དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་མེ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ་མེ་ལྟ་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པའི་ཀློང་ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བརྟན་པར་གནས ཞེས་པ་ནས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ ན་མ་ཡ་དྷི ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཁྲོས་བའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྤུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧ་དུ་ན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་པ་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་གསལ་ནི། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་གཉིས་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། ། ()སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་རྗེས་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་ཁོ་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ། བཅུ་བཅུའམ། བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཡེ
Chinese
从BHRUM（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字的光芒聚集完全转变，从具有金刚交杵和角状突起的中心，出现黑色的三角形猛烈火炉，开口朝外，具有阶梯，放射出黑色的光芒。观想从自己的心间将RAM（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）字投入火炉中，智慧的黑色火焰燃烧。念诵“嗡 阿格纳耶 匝拉匝拉 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ）”，用从屠夫或墓地产生的带烟的火焰点燃。在火炉火焰的中央，从“玛”和“迪”中生出的太阳和羚羊皮座上，黑色吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字的光芒聚集完全转变，成为阿格尼·德瓦·瑞希·吽（藏文：ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧཱུྃ），猛烈的火神，深蓝色，愤怒而凶猛，具有苦行者的装束，手持三叉戟和念珠。在他的头顶有嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字），喉咙有阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：种子字），心间有吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，从这些字放射出光芒，观想从东南方升起带有眷属的火神。念诵“阿格尼·德瓦·萨玛雅·吽·匝（藏文：ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ）”，交叉摇动鼗鼓。在前面挥舞黑色的旗帜。念诵：“吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），以信仰和誓言，请降临，请降临，伟大的本尊。火神，苦行者，婆罗门之尊，请降临于此。”以铁钩（）手印，念诵“阿格尼·德瓦·瑞希·匝匝”迎请。念诵“匝 吽 班 霍”使其融入。念诵“嗡 阿格尼·德瓦·瑞希 阿尔甘 普拉蒂恰耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）”。同样，以“夏普达”等供养。在“如来诞生”等之后，念诵“哦 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利 吽（藏文：ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ）”，洒出瓶水。观想十方诸佛的心间，出现手持充满菩提心的宝瓶的灌顶女神，进行灌顶。念诵“嗡 冉纳 阿朗嘎拉 梭哈（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་ར་སྭཱ་ཧཱ）”，观想佩戴饰品。火神张开大口，观想从焚烧供品的甘露之流中接受供养。以忿怒拳势拿着盛满供品的勺子。念诵“嗡 阿格纳耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）”，左手持七勺倾倒的勺子，右手持盛满供品的勺子，两者相合，绕着膝盖向左旋转。念诵“嗡 阿格尼·德瓦·瑞希 哈雅 卡雅 迪雅 玛哈纳耶，愿所有伤害和侵犯我们师徒眷属的凶猛敌人和障碍都被摧毁，玛拉雅 帕特（藏文：ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དི་བྱ་མ་ཧཱ་ན་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ）”，三次献上盛满供品的勺子。之后，以同样的咒语，献上数量（）不等的杜仲木、黑油等焚烧物。念诵“吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），梵天毁灭
English
From the complete transformation of the emanation and gathering of the BHRUM (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable, from the center with a vajra cross and horn-like protrusions, a black, triangular, fierce stove emerges, facing outwards, with steps, radiating black light. Visualize that from your own heart, the RAM (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable is cast into the stove, and the black light of wisdom blazes. Recite "Om Agnaye Jvala Jvala Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ)", and ignite it with smoky flames arising from a butcher or cemetery. In the center of the stove's flames, on a sun and antelope skin seat arising from "Ma" and "Di", the black HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable's emanation and gathering completely transforms into Agni Deva Rishi Hum (Tibetan: ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧཱུྃ), the fierce fire god, dark blue, wrathful and fierce, with the attire of an ascetic, holding a trident and a rosary. On his crown is OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable), in his throat is AH (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: seed syllable), and in his heart is HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), from which rays of light emanate, and visualize the fire god with his retinue arising from the southeast. Recite "Agni Deva Samaya Hum Dza (Tibetan: ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ)", and shake the damaru in a crossed manner. Wave a black banner in front. Recite: "Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), with faith and samaya, come hither, come hither, great being. Fire god, ascetic, supreme of Brahmins, please come hither to this place." With the iron hook () mudra, invite Agni Deva Rishi Dza Dza. Dissolve him with Dza Hum Bam Ho. Offer with "Om Agni Deva Rishi Argham Pratitsa Ye Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ)". Likewise, offer with "Shapta" and so on. After "As the Tathagata was born", recite "O Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shri Hum (Tibetan: ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ)", and sprinkle vase water. Visualize that from the hearts of the Buddhas of the ten directions, goddesses of empowerment holding vases filled with bodhicitta appear and bestow empowerment. Recite "Om Ratna Alankara Svaha (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་ར་སྭཱ་ཧཱ)", and visualize adorning with ornaments. The fire god opens his mouth wide, and visualize receiving the stream of nectar from the burnt offerings. Holding a ladle filled with offerings with a wrathful fist. Recite "Om Agnaye Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ)", and with the left hand holding seven ladles of pouring, fill the right hand's ladle with offerings, join them together, and rotate to the left outside the knees. Recite "Om Agni Deva Rishi Haya Kaya Diya Mahanaye, may all fierce enemies and obstacles that harm and injure us, the teachers, disciples, and retinue, be destroyed, Maraya Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དི་བྱ་མ་ཧཱ་ན་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ)", and offer the filled ladles three times. Afterwards, with the same mantra, offer the appropriate number () of juniper wood, black oil, and other burnt substances. Recite "Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), Brahma destroys
Chinese
怙主之子，火神之王正士尊，为救度一切有情故，以大悲力化现身，持明成就正士相，焚烧烦恼智慧光，如劫末之火光辉耀，具足神通与神变，方便化现乘法乘，手持念珠诵明咒，怀持甘露精华之军持，以法甘露普洒一切，远离罪过行梵行，虽住世间亦涅槃，虽得寂静然大悲，赞彼并敬礼。如此赞颂后，将黑芥子投入火炉中，祈请说：那摩，明咒之王，您行持一切事业，将焚烧供品献于天神之口，并将火加持为智慧之火，祈请您息灭所有损害、加害我等师徒眷属的凶猛怨敌魔障，将其化为灰尘。如此祈祷所愿后，将火神视为智慧本尊的宫殿。以 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) 净化之。吽，如火燃烧焚烧之境，任运成就智慧无量宫，珍宝尸林稳固安住。从此处至 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ ན་མ་ཡ་དྷི (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)之间。供养是：吽，无上殊胜之供品，乃五智之光芒照耀，以五种妙欲善庄严，如誓言般随心享用，嗡 班杂 阿嘎 扎 扎 吽。如是供养至 शब्द (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)之间。观想坛城之诸神，以忿怒之面张开，以具金刚光芒毛孔之舌，引出焚烧供品之甘露之流而享用。ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧ་དུ་ན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵七遍，充满朵玛。ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵三遍后献供。祈愿文：与智慧火无二燃烧者，大手印焚烧吞噬之口，以焚烧供品甘露之供养令欢喜，祈请成就猛厉之事业。之后如上，仅以带尾音之根本咒语献供焚烧物。每十或每百之间
English
Son of the Protector, King of the Fire God, Supreme Sage, In order to protect all beings, Emanated through the power of compassion, Sage who has attained the mantra lineage, Burning away afflictions, light of wisdom, Blazing with glory like the fire of the eon, Possessing clairvoyance and miraculous feet, Emanation of skillful means, riding the vehicle of Dharma, Holding a rosary and reciting mantras, Carrying a Kuṇḍa filled with the essence of nectar, Cooling all with the nectar of Dharma, Free from the faults of wrongdoing, practicing celibacy, Though dwelling in the world, also in Nirvana, Though attaining peace, also with great compassion, Praising and prostrating to that one. After praising in this way, throw black mustard seeds into the stove, and pray: Namo, King of Vidyā, you perform all actions, offering the burnt offerings to the mouth of the deity, and blessing the fire itself as the fire of wisdom, please pacify all the fierce enemies and obstacles that harm and injure us, the teacher, students, and retinue, and turn them into ashes. After praying for the desired purpose, regard the Fire God as the palace of the Wisdom Deity. Purify with स्वाभाव (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: self-nature). Hūṃ, in the realm of burning and blazing like fire, the spontaneously accomplished wisdom immeasurable palace, the precious charnel ground remains stable. From here to अती पू हो न मय धी (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The offering is: Hūṃ, the supreme and excellent offering, is the light of the five wisdoms shining forth, adorned with the five desirable qualities, please accept as you please according to the samaya, Oṃ Vajra Argha Pratīccha Hūṃ. Offer in this way up to शब्द (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Visualize that the deities of the mandala, with wrathful faces wide open, with tongues possessing diamond light pores, draw the stream of nectar from the burnt offerings and enjoy it. एका य म ह दुन स्यि ख्र र म च य हुं फट (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Recite seven times, filling the ḍoma. एका य म हे दुन स्यि ख्र र म च य हुं फट द्र ब्गेग जुंग पो म र य फट (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Recite three times and offer. Aspiration: The one who burns indivisibly with the fire of wisdom, the great mudra, the mouth that devours the burnt offerings, having been pleased by the offering of the nectar of the burnt offerings, please accomplish the fierce activities spontaneously. Afterwards, as above, offer the burnt substances only with the root mantra with the tail syllable. At intervals of every ten or every hundred.