Tibetan
མྦྷོ་ཀླ་ཡ ནི་རྨ་ཀ་ཡ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བཟླས་པ་བྱེད་ན་ ()ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ སམྦོྷ་ཀཱ་ཡ ནི་རྨཱ་ཀཱ་ཡཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་ནས། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་དང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མེ་གསོས་ནས། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དི་བྱ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ། བཛྲ་ཏམྦུ་ལས་སོ་རྩི་དང་། བཛྲ་ཝསྟྲས་མེ་དང་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིས། གཏོར་མ་མ་ཧཱ་པུཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧིས་སྨོན་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟས་རཀྟ་ཕུལ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་ ()མུ ས་ཡེ་ཤེས་བ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ལས་བཞི་མཆོག་དང་ལྔ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོག་ཟིན་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་དེ་གའི་ཐུན་འཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་། གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་ཀྱང་བྱ། ཞི་རྒྱས་དབང་མཆོག་བཞིའི་མེ་རང་ཞིར་གཞག །དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞི་ལ། ལས་གཞན་ལའང་ལོང་ཁྱབ་ཀྱིས་མཁོམ་ན། ཞི་བ་དང་མཆོག་ལ་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོ། རྒྱས་པར་དྲི་སེར་པོ། དབང་ལ་ཆང་དང་བསྲེས་པའི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་མཆོག་དང་ཞི་བ་དབང་གསུམ་འབབ་ཆུའམ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་བསྐྱལ། རྒྱས་པར་མཛོད་དུ་སྦ། དྲག་པོའི་ཐལ་བ་གཞི་མདོར་མནན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་བར་བསྡུའོ། །རྒྱ་གར་ཀ་མ་རུ་བ་དང་ཉེ་བར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་གྱིས་ཞུས་ངོར། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཞལ་ལུང་དང་མི
Chinese
念诵“མྦྷོ་ཀླ་ཡ ནི་རྨ་ཀ་ཡ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ” (藏文) 以获得成就。念诵时，观想诸佛众的三个处所发出白、红、蓝三种光芒，融入自己的三个处所，从而轻易获得共同和殊胜的成就。在根本咒语之后，念诵“དྷརྨ་ཀཱ་ཡ སམྦོྷ་ཀཱ་ཡ ནི་རྨཱ་ཀཱ་ཡཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ” (藏文) 适量次数。然后，再次进行酬谢的供养和赞颂。在“未获得”等之后，念诵百字明咒祈求宽恕过失。念诵“ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་” (藏文) 以遣送诸佛，并将誓言者融入自身。再次念诵“ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ” (藏文)，用勺子给火加燃料。念诵“ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དི་བྱ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་” (藏文)，供养剩余的供品，以平息所有阻碍我们师徒证悟的障碍和不利因素。用金刚槟榔供养口齿，用金刚衣供养火。用“ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་” (藏文) 供养受用，用“ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་རྀ་ཥི་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིས། གཏོར་མ་མ་ཧཱ་པུཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧིས་” (藏文) 供养食子，并祈愿，用“མ་ཧཱ་རཀྟས་” (藏文) 供养血。赞美火并焚烧供品。用“未找到，不完整”等祈求宽恕。金刚（种子字：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）智慧尊返回自己的处所，观想誓言尊化为火焰的形象。第三个共同要点是结束阶段：无论是息增怀诛四种事业还是五种事业中的任何一种，在火供仪式结束后，如果与修法坛城等有关，则进行该火供的最后回向、祈愿和吉祥语。如果突然要做，也要做自生本尊的结束仪式。将息增怀伏四种火供的火自然熄灭。对于猛烈的火供，用毒血的水一次性浇灭。对于其他事业，如果需要，也可以广泛地使用。对于息法和殊胜法，用牛奶和白色的香水浇灭；对于增法，用黄色的香水；对于怀法，用酒和混合的水浇灭。将殊胜法、息法和怀法三种火供的灰烬撒在河流中或高山顶上；将增法的灰烬埋在仓库里；将猛烈法的灰烬压在基石下，以使事业的痕迹不显现。在靠近印度卡玛鲁巴的地方，应弟子无畏普贤（འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ།）的请求，为了弘扬至尊上师的教法，上师吉美昆卓（འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ།）口述了此随许的口头传承。
English
Recite "Mbho kla ya ni rma ka ya citta siddhi phala hum" (Tibetan) to obtain accomplishments. While reciting, visualize white, red, and blue rays of light emanating from the three places of all the deities, dissolving into your own three places, thereby easily obtaining both common and supreme accomplishments. After the root mantra, recite "Dharma kaya Sambhoga kaya Nirmana kaya citta siddhi phala hum" (Tibetan) as much as appropriate. Then, again, make offerings and praises of gratitude. After "not obtained" etc., recite the Hundred Syllable Mantra to ask for forgiveness of faults. Recite "Om khyed kyi sems can sogs kyis" (Tibetan) to dismiss the Buddhas, and dissolve the samaya being into yourself. Again, recite "Om agnaye jvala jvala hum phat" (Tibetan), and fuel the fire with a ladle. Recite "Om agni deva rishi ha bya ka bya di bya dag cag pon slob rnams kyi byang chub bsgrub pa la bar du gcod pa'i 'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad shanti kuru svaha" (Tibetan), offering the remaining substances to pacify all obstacles and unfavorable conditions that hinder the enlightenment of us, the teachers and students. Offer betel nut with Vajra Tambula, and offer fire with Vajra Vastra. Offer the articles of enjoyment with "Om agni deva rishi argham etc." (Tibetan), and offer the torma with "Om agni deva rishi maha balingta kha his. Torma maha puntsa amrita kha his" (Tibetan), and make aspirations. Offer blood with "Maha rakta" (Tibetan). Praise the fire and burn the offerings. Ask for forgiveness with "not found, incomplete" etc. Vajra (Seed syllable: མུ, Devanagari: मु, Romanization: mu, Literal meaning: Mu) The wisdom being departs to its own place, and contemplate the samaya being transforming into a blazing form. The third common point is the concluding stage: Whether it is any of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, or the five activities, after the fire offering ritual is completed, if it is related to the mandala of accomplishment etc., then make the final dedication, aspiration, and auspicious words of that fire offering. If it is to be done suddenly, then also perform the concluding ritual of self-generation. Let the fire of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and supreme naturally extinguish. For fierce fire offerings, extinguish it all at once with water mixed with poison and blood. For other activities, if necessary, it can also be used extensively. For pacifying and supreme activities, extinguish it with milk and white fragrance; for increasing activities, with yellow fragrance; for magnetizing activities, with wine and mixed water. Scatter the ashes of the three fire offerings of supreme, pacifying, and magnetizing activities in a river or on a high mountain top; bury the ashes of increasing activities in a treasury; press the ashes of fierce activities under the foundation, so that the traces of the activity do not appear. Near Kamarupa in India, at the request of the disciple Jikme Kundrol (འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ།), in order to spread the teachings of the supreme venerable Lama, the master Jikme Kundrol (འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ།) dictated this oral transmission of permission.