Tibetan
་འགལ་བར་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་གྱིས་བཀླག་ཆོག་མར་བཀྲལ་བའོ། ཟུར་ཁང་མཛོད་ཟུར་ཚེ་དོན་གྱི་བར་ཏུ་བསྐྲུན་བས་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས་ཡུན་རིངས་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །། () ()འཕགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་མཐོང་མ་བཞུགས། ། ()ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཐུགས། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་སྐུ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་གཞོན་གསར་པ་ལ། །མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རི་དྭགས་གཞོན་ནུས་འཁྱུད། །འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་།ཐུགས་ཀར་མཛེས། །བགྲང་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན་ཅིང་འགྲེང་བུར་བཞུགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཏམྦུ་ར། །ཀ་ལ་པིངྐའི་རྒྱུད་རྫོགས་གཉེན་ལྕུག་ ()འཁྲིལ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དོན་སྡུས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཐུགས་འཕོ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞིའི་ཀློང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁ་བ་རི་བ་ལ། །སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་མི་མཐུན་རྒུད་པ་སེལ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །འགྲོ་དྲུག་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་བོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤང་བྱའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ ()རིང་དུ་དོར། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་མཛད། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨེ་མ་ཁྱེད་ནི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས། །བདག་ལ་སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་གཞན་མེད་དོ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བའི་དུས་ལ་བག །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བཟོད་མེད་ལས་ཀྱི་དུ ཁས་རྟག་ཏུ་མནར། །འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཁ་འབྱམས་ན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་ནི་བག་མེད་ལས་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །མགོན་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་སྤྱན་རས་རིང་དུ་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་མ་རྨོངས། །རྣམ་གཡེང་དགའ་ ()མའི་བཞིན་ལ་རྟག་བར་ཆགས། །ཉིན་མཚན་ལོག་པའི་སྤྱོད་པས་ལ་བཟླ་ཚེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ལོ་ཟླའི་དམག་གིས་བཅོམ། །བླ་ཚེའི་ལྗོན་པ་གཤིན་རྗེའི་སྟ་རེས་བསུས། ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་ཕྲ་མོར་བྱས་པའི་ཚེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལང་ཚོའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ན་ཚོད་ཆེས་ཆེར་ཕྲ། །ངལ་བ་དོན་མེད་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་ཚེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བཞིན་རས་དུག་ལྔས་བསྒྲིབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་འདྲེན་བྱེད་ལོང་། །ལས་དང་བག་ཆགས་མུན་པར་འཐུམས་པའི་ཚེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རྒྱལ་ ()སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །ལས་ངན་འབྲས་བུའི་མཚོ་ཆེན་རྡོལ་བའི་ཚེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་ནས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྟོབས་བཅུ་མདའ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་ཤོག །གང་གི་བདག་ལ་ལེགས་བཤད་ཐོས་པའམ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གཏམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཆུན། །མཚམས་མེད་ལས་བྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ནས། །ཞིང་མཆོག་པོ་ཏ་ལ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ས་ཁམས་སྟག་གི་ལོ་ཟླ་ཆེས་ཐོ་རེངས་ཁ་ན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་རྟགས་ཤར་བའི་ཚེ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ།། །། ()འུྃ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བཞུགས ()འུྃ ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ གསང་བ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་སྟེ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བའི་ཏི་ལ་ཀ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་ཁ་དོག་དཀར དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བསྙེན་གནས་པའི་ས དགྲ་འདྲེས་དབང་དུ་མ་བྱས་པར དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་སྟེང་ སྒྲུབ་རྫས་པྲ་ཁྲིད་བཞིན་དུ་བཀོད ཡང་ན་སྨན་རག་གཏོར་མར་བརྟེན དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི ན་མོ་མཐའ་མེད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ལ དབང་མེད་སྤྱོད་པའི་བདག་སོགས་སེམས་ ()འུྃ ཅན་ཀུན མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷར སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི ལན་གསུམ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི ཧོ ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཀུན རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི ལན་གསུམ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི ཧོ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ ()ལ གུས་བས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ནསཧྲཱི ང་ནི་པདྨ་དབང་གི་སྐུ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་ཀླད་ནས་གཞོམ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི ཧྲཱི སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དང་ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ ()འུྃ བགེགས་རྣམས སྐུ་གསུམ་དང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི ཧཱུྃ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་རྩལ འགག་མེད་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་རྫས་ཀུན་བྱིན་བརླབས་པས གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེ༚་ཕེ༚་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་མ་ལུས་པ རྣམ་པ་རྫས་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་འཛིན་པས དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྟའི་བར་དང་ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཧཱུྃ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྣམ་གྲངས་ ()ལས དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི ཧྲཱི ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དང་ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ བརྡ་རྟགས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ ཧྲཱི ལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ཚུལ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་པད་དཀར་འཆང་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དར་དང་རིན་ཆེན་མཛེས དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས ཁ་སར་པ་ཎི་དང་ཕྱག་སྟབས་གཅིག ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་མཚན ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ ཤར་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར ལྷོ་རུ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་གསེར་གྱི་མདོག ནུབ་ཏུ་ཀུ་ ()འུྃ རུ་ཀུལླེ་པད་རག་མདངས བྱང་དུ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་ཅན གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་འཇིགས་ཚུལ་བརྔམས ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིངས བར་མཚམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་དང་ དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་གསལ ཀུན་ཀྱང་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང་ ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཏ་ལ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི ཧྲཱི ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་ ()སུ་གསོལ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ ཨོཾ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཛགསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི ཧྲཱི དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་ གཉིས་སྣང་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ཧོ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི ཧྲཱི བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི ན་མོ་བུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི ཧྲཱི ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ ལྷ་མིའི་དཔལ་ ()འུྃ འབྱོར་མ་ལུས་འབུལ་ལོ་བཞེས ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྟ་བྷནྡྷེ་རཱ་ས་པརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི དྲུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི ཧྲཱི ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫས སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་དང་རེ་སྤྲོ ཤེས་རབ་རིག་མ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་གཤིས འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷརྟུ་པཱ་ཙ་ཧོ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོད་པ་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མངའ་དབང་ཅན ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གར ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན རིགས་བཞི་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ ལོག་འདྲེན་ ()འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ་པའི་སྟབས ཐོགས་མེད་སྒྱུར་བའི་རིགས་བཞིའི་ཧྱ་གྷྲིདཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད བརྒྱད་པ་ཛབ་ནི རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་པའི་དབུས ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིདཀར་པོ དེ་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བ་ལས འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླས་པར་བྱ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི གྲངས་གྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་གཅིག དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དེའི་བཞི་འགྱུར མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྟགས་དང་སྦྱར རྟགས་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཐུ གངས་རིར་འཛོགས་དང་ཕྱག་མཚན་རྙེད རོ
Chinese
名为光芒者将此释为可读之物。在祖康和祖康才顿之间建造，愿宁提教法兴盛，长久住世！！（） （）圣者祈请文未见。（）那摩 洛给夏ra雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 觉性空性双运大光明之宫殿， 俱生本元如来藏之意， 见即具义报身观世音， 三界众生之导师，您我敬礼。 如您一般的王子请加持。 您的身形如秋季新月， 妙相功德为年轻的鹿所环绕， 轮回涅槃平等结合之手印，于心间庄严， 持着念珠白莲，站立。 如您一般的王子请加持。 您的语调是六十支的琵琶， 卡拉频卡的血统圆满如藤蔓般缠绕， 总摄一切乘之义的法音宣说， 解脱道之主您我敬礼。 如您一般的王子请加持。 您的意无迁变，寂灭一切戏论之界， 二智功德圆满，大悲之力量， 对于有情总的以及雪域之人， 欢喜的事业稀有，您我敬礼。 如您一般的王子请加持。 仅闻名号便消除不顺衰败， 仅忆念便从恶趣怖畏中解脱， 六道有情众生唯一的亲友， 超胜之天尊怙主，您我敬礼。 如您一般的王子请加持。 一切应断之垢染，远远抛弃， 应成办之功德，无余现前。 见即无违之神变者， 圣观世音自在，您我敬礼。 如您一般的王子请加持。 唉玛，您以愿力力大， 我无其他救护与依靠。 以慈悲之铁钩摄受之时已到， 如您一般的王子请加持。 我等五浊恶世之众生， 恒时为难忍之业力所苦， 于轮回中漂泊不定， 祈请圣者以慈悲垂视。 如您一般的王子请加持。我于不谨慎之业已习惯之极
English
This was explained as readable by one named Light Rays. It was built between Zurkhang and Zurkhang Tsedon, may the teachings of Nyingthig flourish and remain for a long time!! () () The supplication to the Holy One, "Face to Face," is not included. () Namo Lokishvaraya (藏文, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The palace of the great luminosity of the union of awareness and emptiness, The innate, original mind of the Sugata's essence, Seeing is meaningful, the Sambhogakaya Avalokiteshvara, The guide of beings in the three realms, to you I pay homage. Bless me to be like you, prince. Your form is like a new autumn moon, Adorned with marks, qualities, and a young deer, The mudra of uniting samsara and nirvana is beautiful at your heart, Holding a rosary and a white lotus, you stand. Bless me to be like you, prince. Your voice is the tambura of sixty branches, The lineage of Kalapingka is complete, entwined like a supple vine, Proclaiming the Dharma sound that gathers the meaning of all vehicles, The master of the path of maturation and liberation, to you I pay homage. Bless me to be like you, prince. Your mind is unwavering, a realm of complete cessation of all elaboration, The power of compassion with the complete qualities of two wisdoms, For sentient beings in general and the people of the snowy mountains, The wondrous activity of joy, to you I pay homage. Bless me to be like you, prince. Merely hearing your name dispels unfavorable decline, Merely remembering you liberates from the fear of the lower realms, The only friend of all sentient beings in the six realms, The supreme deity, protector, to you I pay homage. Bless me to be like you, prince. All stains to be abandoned are cast far away, All qualities to be accomplished are manifested without exception. The possessor of miraculous powers that are unopposed when seen, The holy Lord of the World, Avalokiteshvara, to you I pay homage. Bless me to be like you, prince. Ema, you are powerful with the strength of your aspiration, I have no other refuge or reliance. The time has come to be seized by the iron hook of compassion, Bless me to be like you, prince. All sentient beings like me in the age of the five degenerations, Are constantly tormented by unbearable karmic suffering, As we wander aimlessly in the cycle of samsara, I pray that the Holy One will look upon us with compassion. Bless me to be like you, prince. I am extremely accustomed to careless actions.
Chinese
祈请！ 怙主您喜悦的慈眼长久注视， 在苦难河流的波涛中挣扎之时， 祈请圣者以慈悲垂视， 愿您如菩萨般加持。 对于轮回与涅槃的取舍之理不愚昧， 总是沉迷于散乱享乐的容颜， 在昼夜颠倒的行为中度日时， 祈请圣者以慈悲垂视， 愿您如菩萨般加持。 青春的美丽被岁月的军队摧毁， 寿命之树被阎罗的斧头砍伐， 当解脱的命脉变得脆弱之时， 祈请圣者以慈悲垂视， 愿您如菩萨般加持。 六度波罗蜜的青春步伐蹒跚， 闻思修的年龄日渐衰微， 当沉溺于无意义的劳作之时， 祈请圣者以慈悲垂视， 愿您如菩萨般加持。 五种智慧的面容被五毒遮蔽， 自生智慧的观视引导盲目， 当业与习气的黑暗笼罩之时， 祈请圣者以慈悲垂视， 愿您如菩萨般加持。 遍布的有为法被痛苦折磨， 所有无知的凡夫众生， 当恶业果报的巨浪爆发之时， 祈请圣者以慈悲垂视， 愿您如菩萨般加持。 从发愿和趣入菩提心生起智慧， 圆满十地五道的功德， 获得十力具足的果位之后， 愿成为引导众生的导师。 凡是对我宣说妙语者， 或以见闻忆触之缘相系者， 愿断绝无间罪业，关闭恶趣之门， 往生到清净的普陀山（Potala）。 此乃于土虎年（无明确年份）初春黎明之际，亲见圣观世音，大悲自解脱之征兆显现之时，龙钦绕降（Klong-chen rab-'byams）虚空瑜伽士所作。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 出自龙钦心髓之滴，秘密修持大悲观世音自解脱。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 拿摩洛给夏哇Ra耶 (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ，梵文天城体：नमः लोक ईश्वराय，梵文罗马拟音：namaḥ lokīśvarāya，汉语字面意思：顶礼世间自在)。 如秘密般修持，乃是圣者大悲观世音。