Tibetan
་འདྲེས་པ་གནམ་གང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བཞུགས་ཀྱང་། མཁྱེན་ཆ་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གསལ་མཉམ་གཞག་གི་ཆ་ལས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆེད་པའི་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་རྒྱལ་སྲས་སར་གནས་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་གཟུགས་སྐུ་མིག་ལ་སྣང་བ་དང་། རྣ་བར་གསུང་ཐོས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཚུལ་ ()ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསྣོམས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བའི་རེག་སྣང་བ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མེད་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། ཆེས་ཕྲའི་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ། དམིགས་མེད་འཆར་གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་ནང་གསལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་འདི་གསུམ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་རིམ་ལས། ལྷུན་རྫོགས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི། །ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་གདན་ཁྲི་རྒྱན། །འོད་ཟེར་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་དབྱིངས་ནང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མན་ཤེལ་གྱི་འོད་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ ()སྣང་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རིག་ལྔའི་སྟོན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱོད་ལ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་པའི་བློ་མིག་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྒུས་ཕྱིར། །རྟོག་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བ་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་གཞིའི་འོད་གསལ་ལས་གྲུབ་ཀྱི་དཔེ་རྨི་ལམ་དག་པར་ཤར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་གང་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་དེར་སྣང་བ་ལས་ཕྱོགས་གཤེད་ན་རང་ཚན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་མི་ ()ལྟའོ། །འདི་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དང་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་པོའི་ཁྱད་པར་ཤེལ་འདོན་ནང་དུ་ནུབ་ནས་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞིར་གནས་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་མན་ཤེལ་གྱི་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་བ་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྐུར་འབར་བའི་དཔེས་ཤེས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་གླིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱད་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་ལ་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི། རང་སྣང་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ཡང་། དངོས་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བཞིན་དངོས་དང་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་དེ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ ()ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིང་ཁམས་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་སྣང་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་སྣང་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལྟར་རང་སྣང་གི་རང་བཞིན་འཕྲུལ་པས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲགས་པ་འོག་མིན་དང་། མངོན་དགའ་དང་། དཔལ་ལྡན་དང་། པདྨ་བརྩེགས་པའམ་བདེ་བ་ཅན་དང་། ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྔར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དག་པའི་འཁོར་ལས་བཅུ་པོར་རིགས་ལྔ་ཆོས་ལྔ་གནས་འགྱུར་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མངོན་བྱང་ལས། དག་པ་ས་ཡི་དབང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོན་པ་ལྔ་དང་ཆོས་རབ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་པ་ལས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་ ()པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གསུམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་སྣང་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལྟར། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་ལ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གནས་པ་བཞིན། གདུལ་བྱ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་འཛེམ་དུས་ཆུ་ནང་དུ་ཟླ་གཟུགས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་བ་རང་རང་གི་ལས་དབང་གིས་མགོ་གྱེན་ལ་སྟོན་པའི་མཐོ་རིས། འཕྲེད་ལ་སྟོན་པའི་དུད་འགྲོ། ཐུར་ལ་བསྟན་པའི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དེ། དེའང་ལ་ལར་སྐུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ ()མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་འདུལ། ལ་ལར་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འདུལ། ལ་ལར་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་འདུལ། ལ་ལར་དངོས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ། འགྲོ་བ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་མིང་གིས་དོན་མཛད་དོ། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་དེའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། མུ་གེའི་ཚེ་ཉ་བོ་ཆེ་དང་ནད་ཀྱི་ཚ་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དང་། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཅང་ཤེས་པ་ལ་ཧ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །བཟོ་ནི་ ()བེམ་པོ་ལྟར་སྣང་བ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱོན་པ་དང་། པདྨ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། ནོར་བུ་དང་། གྲུ་གཟིངས་དང་། ཟམ་པ་དང་། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བ་ཟོད་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། གདུལ་བྱ་མེད་ན་འདུལ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་དང་དུ་ཐིམ། །ཆུ་སྣོད་མེད་ན་ཟླ་གཟུགས་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །གནམ་གང་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་སྔོན་བཞིན་རིམ་གྱིས་སྣང་། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆུ་སྣོད་མེད་དུས་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ནུབ་པ་ལྟར། གདུ
Chinese
虽然它像满月一样不显现，并且与法性相同而存在，但由于未中断的智慧的内明等持部分，显现出向外显现的智慧的精华，因此对于处于菩萨地的众生，以及对于有情众生来说，色身显现在眼中，声音被耳朵听到，圣法的戒律之香被嗅到，佛法的味道被品尝到，禅定的快乐被感受到，以及以分别念的智慧来衡量佛法，这些都是它的原因，因此被称为不沉没的智慧。即使如此，也没有执着于能境和所境二者，这种不可思议的智慧唯有佛陀才能体验，而不是其他人能够体验的。如《幻化上师续》中所说：最细微的智慧在内明中显现，无相的显现是法身。如此这般，在法界内明中显现的三身是非常难以理解的。第四个是报身，如《幻化事业次第》中所说：自然圆满的觉性自显现，刹土和宫殿、宝座、床和装饰，显现为无数的光芒。因此，从法界内明法性的状态中，就像水晶的光芒因阳光的条件而显现一样，具有五种决定的身，是具足相好之海的主宰，五种智慧的导师们像佛陀本身的显现一样，如空幻之色般显现，并且恒常享受常转法轮。由于它与众不同，即使是十地自在者也无法看到它。为什么呢？因为他们没有断除一切障碍，也没有获得能够照见如所有和尽所有的功德的慧眼。如《宝性论》中所说：因为不是言语的对境，因为被胜义所隐藏，因为不是分别念的处所，因为超越了譬喻，因为是无上的，因为不包括轮回和涅槃，所以佛的境界即使是圣者们也无法思议。它的宫殿等圆满之处也是由自显现的基光明所成就的，就像清净的梦境显现一样，在何处断除了一切障碍，它就在那里显现，而不是在某个方向或自身中存在。像这样，当气息进入中脉的瑜伽士们……
English
Although it remains like the invisible full moon and is similar to Dharmata, it is the essence of the outwardly manifesting wisdom from the part of the unceasing wisdom's inner clarity Samahita, so for those who are in the Bodhisattva grounds, and for sentient beings, the Rupakaya appears to the eye, the sound is heard by the ear, the fragrance of the holy discipline is smelled, the taste of the Dharma is tasted, the tactile sensation of the bliss of Samadhi is felt, and the Dharma is measured by the wisdom of discernment, these are the causes, therefore it is called the wisdom that does not sink. Even so, there is no grasping at the object and the subject, this inconceivable wisdom is only experienced by the Buddhas, and is not the object of experience for others. As it is said in the Magical Net Lama: The most subtle wisdom is clear in the inner clarity, the aimless plan is the Dharmakaya. Thus, these three bodies that are clear in the inner clarity of the Dhatu are very difficult to realize. The fourth is the Sambhogakaya, as it is said in the Magical Net Karma: Spontaneously perfect awareness is self-appearing, the field and the palace, the seat, the throne, and the ornaments, appear as many rays of light. Therefore, from the state of Dharmata of the inner clarity of the Dhatu, like the light of the crystal that is clear due to the condition of the sunlight, the body with five certainties, the master of the ocean of marks and signs, the teachers of the five wisdoms, who are the representatives of self-appearance, appear like empty forms in the appearance of the Buddhas themselves, and constantly enjoy the continuous wheel. Because it is different from others, even the lords of the ten Bhumis cannot see it. Why? Because they have not abandoned all obscurations and have not obtained the wisdom eye that sees all the qualities of as it is and as many as there are. As it is said in the Uttaratantra: Because it is not the object of speech, because it is hidden by the ultimate truth, because it is not the place of discrimination, because it transcends metaphors, because it is unsurpassed, because it does not include Samsara and Nirvana, therefore the realm of the Buddhas is inconceivable even to the noble ones. Its palace and other perfect places are also accomplished from the self-appearing base luminosity, like the appearance of a pure dream, wherever all obscurations are abandoned, it appears there, and it is not seen as existing in a certain direction or in itself. Like this, when the breath enters the central channel, the yogis...
Chinese
就像其他众生无法同时在一个空虚的显现处所中聚集一样。这与内明的三身之间的区别在于，沉浸在水晶球中，处于五光显现的基础上的微细智慧界中。由于太阳的原因，水晶球的五光向外显现，就像自显于境，向外显现的智慧，以具相好之身燃烧的例子一样，很容易理解。第五，无论如何化身之身，被称为引导王子圣者等前往寂静之地的导师。此外，对于最上等的所化众生来说，显现的色身报身导师，虽然在自显中显得与法界报身大身相同，但就像并非真实的例子一样，真实与它的影像显现在镜子中一样，存在着差异。虽然在影像中，相好等（）圆满受用显现，但由于净土和眷属等显现在其他地方，并且被十地菩萨的显现所涵盖，因此被称为半化身报身，这是从日月和合中区分出来的。像这样，由于自显的自性是幻化的，因此被称为自性化身之身的净土，即色究竟天、欢喜园、具吉祥园、莲花庄严或极乐世界，以及乐作成就世界等五种显现。五部佛陀从清净的眷属中，在十地中，五部、五法、五转依的自性显现，以大光明灌顶，圆满了成佛的伟大事业。如《幻化现证》中所说：由于清净地的自在力，五导师和五妙法，五智慧完全圆满，趋向圆满菩提之精华。如是。从那样的状态中，为了调伏众生而建立的（）化身之身，是从众生增长白法的种子中产生的。它显现得与水、月影和月轮这三者在法上相同。就像月亮有投射影像的能力一样，像月亮一样的报身有能力向所化众生投射化身。就像水有保持影像的缘起一样，所化众生有显现化身的福德。因此，这两者相
English
Just as other beings cannot simultaneously gather in one empty manifestation place. The difference between this and the three inner clear bodies is that, immersed in a crystal ball, it resides in the subtle wisdom realm that is the basis of the manifestation of the five lights. Because of the sun, the five lights of the crystal ball manifest outward, just like the self-manifesting wisdom that manifests outward, burning in the form of signs and examples, is easy to understand. Fifth, the Nirmanakaya, which transforms in any way, is known as the guide who leads princes, noble ones, etc., to the land of peace. Furthermore, for the most superior beings to be tamed, the manifested Rupakaya Sambhogakaya teacher, although in self-manifestation appears to be the same as the Dharmadhatu Sambhogakaya great body, but like an example that is not real, the real and its image appear in a mirror, there is a difference. Although in the image, the signs and examples, etc., () appear to be perfectly complete, because the pure lands and retinues, etc., appear in other places and are encompassed by the appearance of the ten bhumis, it is called the semi-Nirmanakaya Sambhogakaya, which is distinguished from the union of the sun and moon. In this way, because the nature of self-manifestation is illusory, it is called the pure land of the Svabhavikakaya, namely Akanishta, Abhirati, Shrimat, Lotus Ornamented or Sukhavati, and the five manifestations such as the world of Paranirmitavasavartin. The five Buddha families, from the pure retinue, in the ten bhumis, the nature of the five families, five dharmas, and five transformations is manifested, and with great light empowerment, the great deeds of attaining Buddhahood are completed. As it is said in the "Illusion Manifestation": Because of the power of the pure land, the five teachers and the five excellent dharmas, the five wisdoms are completely perfected, and one goes to the essence of perfect enlightenment. Thus. From that state, the ()Nirmanakaya, which is established to tame sentient beings, arises from the seed of the increasing white dharma of sentient beings. It appears to be the same as water, moon images, and the moon mandala in terms of dharma. Just as the moon has the ability to project images, the Sambhogakaya, which is like the moon, has the ability to project Nirmanakayas to those to be tamed. Just as water has the interdependent relationship of holding images, those to be tamed have the merit of seeing Nirmanakayas. Therefore, these two