Tibetan
། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འགྱུ་དྲན་ ()རྣམ་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་འཁོར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན། །དཔལ་ཆེན་འགྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས། །མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་རུ་ཏྲར་གོལ། །ཞེས་སོ། །འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལས་ལ་ཚལ་དཀར་གཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡིས། །བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །གང་ལྟར་བསམ་པ་ད་ལྟར་སྣང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྦྱོང་སོགས། །ཕན་གནོད་ལས་ཀ་གང་ཡང་འགྲུབ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ། །གསོལ་མཆོད་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སོ་སོར་བསྐངས། །འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་གཟེར་མེད་ན། ། ()དམིགས་གཏད་གཅིག་ལས་དོན་མི་འགྲུབ། འཕྲོ་འདུ་ལས་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་ན། །ཐེ་བྲང་ཐ་ཆུང་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་གནད་དུ་ཆུད་པས་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་སྟེ་སྐུའི་སྲོག་འཕྲོག །ངག་ལ་བདེན་པ་འགྲུབ་པས་གསུང་གི་སྲོག་འཕྲོག །ཆོས་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་སྟོང་སྲོག་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་གཉིས། ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅུ་དང་དམ་ཚིག་གི་གནས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་དུ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བྱ་བཅུ་ཚུལ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་ མཉམ་གཞག་ཏུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ ()གསང་སྔགས་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུས་རི་དྭགས་འདྲིང་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལར་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་མིག་ཡོར་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་བྱ་བཅུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་མི་བཅད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་ ()ཕྱོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡལ་བར་མི་བཏང་བ་དང་། ཡི་དམ་མི་སྤང་བ་དང་། སྒོམ་པའི་དོན་དང་སྤྱོད་པ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་དང་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་རིགས་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། ཤེས་བྱའི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་ ()པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལྟས་ལ། རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་བག་ཆགས་བྱང་བའི་རྟགས་དང་། ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པས་ནོན་པའི་རྟགས་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་སོགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཏེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་སྟེ་ལྷག་པའི་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་གླགས་བལྟ་བས་བཟང་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དྲོད་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་དང་ཆུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཐོང་བའོ། །ནང་གི་དྲོད་ལྷ་བསྒོམ་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་། གསང་བའི་དྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། རྩོལ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་ ()འབྱུང་ངོ་། ཕྱིའི་རྟགས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། མར་མེ་རང་འབར་བ་དང་། བྷནྡྷ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། དང་བ་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་རྟགས་སྔར་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་དང་། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་གདུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ལ་མི་རེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་པ་དང་། བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལའང་དགའ་བྲོད་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ལ་དབང་བས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་ལུས་ལ་མི་ཚུགས་པ་སོགས་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས། བཟོད་པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བས་བྱེ་མ་ལས་གསེར། སྐམ་ས་ནས་ཆུ། སོལ་བ་ལས་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྣང་བ་དང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་རྣམས་ ()མངོན་ཞིང་། ལུས་ཐ་མལ་ལས་མ་འགྱུར་ཀྱང་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིགས་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། རྒྱ་མིག་རྒྱ་ས་ཇི་ལྟ་བར། ཕྱག་རྒྱ་ཐོབ་ལ་མ་རེག་པའི། །གཟུགས་རྫོགས་སྟོབས་ཅན་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་རྒྱ་མིག་ནི་ལུས། །རྒྱ་ས་ནི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་འདས་ན། །བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། སྐོས་ཕོར་དང་། སཱཙྪ་ལྟར་རོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དོར་བ་དང་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་རིམ་ལས། ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་བར། །སྟོབས་ཆུང་རྐྱེན་སྨོན་ཞན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་ལྷག་ལུས་གཞག །རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་རིག་པས་འགྲོ། །ཅེས་སོ། ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཆེན་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཚེ་ལ་དབང་བར་དངོས་སུ་སྦྱོར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཚོ་ལ་དབང་བའི་རིགས་འཛིན་ཐོབ། །ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གི། །དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཉེ་ ()བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་དང
Chinese
། །心性空性法身，明而无杂圆满报身，种种自显化身，显现为父空性为母，显空无别智慧身，动念（）分别思无量，然皆圆满是为吉祥轮，不可思议本初佛，不离自性而动摇。若不改变意，无有钉，虽成大吉祥，然是共同道，不成胜义且误入鲁扎道。如是说。 放射与收摄之钉，犹如以白芥子珍爱炼化之业，能自在成办四种事业一切之大威力。续部中说：放射与收摄之钉，若知转变之窍诀，则能随欲而变。以三摩地之放射与收摄，心之能力功用圆满，无论如何思，皆能如是显现。以咒语和手印之加持力，息增怀诛与诛伏等，利益损害之事皆能成办。譬如一宝珠，以祈请供养之因缘差别，能各自满足所欲。若无种种放射与收摄之钉（），则仅依一目标不能成事。若知放射与收摄转变之窍诀，则仅以拇指或小指，亦能无碍成办一切事业。一切皆是心之神变。如是所说，通达四钉之口诀要点，则能亲见本尊身而夺取其身之命。语具谛实力而夺取其语之命。获得自在法性而夺取其意之命。与善逝寂怒尊之身语意和自身之三门融为一体，从而获得轮涅一切之空命。成就智慧之能力，自在转变种种事业。第七，分二：当知之十法与誓言之六处。初者：如是说，如幻如阳焰等，当知十法之理，修持密咒。如是说，于等持中观想本尊之轮，于后得一切（）以密咒当知十法之门修持，如是宣说。如是，一切修法当知如幻。一切名言当知如阳焰之渴鹿般无有实义。一切行持当知如梦。一切
English
། །The nature of mind is emptiness, the Dharmakaya. Clear and unmixed, the perfect Sambhogakaya. Various self-arisen Nirmanakaya. Appearance is the father, emptiness is the mother. Indistinguishable appearance and emptiness, the wisdom body. Moving thoughts () conceptual thoughts are immeasurable. Yet all are complete, the glorious wheel. Inconceivable primordial Buddha. Unmoved from its own nature. If the intention does not change, without a nail, even if great glory is achieved, it is still common. The supreme will not be achieved, and one will stray into the Rudra path. Thus it is said. The nail of projection and withdrawal is like cherishing white mustard seeds for the work of melting and refining, a great miracle that allows one to freely accomplish all four activities. As it says in the Tantra: The nail of projection and withdrawal depends on the object. If you know how to transform it, it will change according to your desires. Through the projection and withdrawal of Samadhi, the power and skill of the mind are perfected. Whatever you think, it appears as it is. Through the blessings of mantras and mudras, pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, any beneficial or harmful action can be accomplished. For example, with a single jewel, depending on the circumstances of offering and worship, each desire is fulfilled separately. If there is no nail of various projections and withdrawals (), then nothing can be accomplished with just one object. If you know how to transform the projection and withdrawal, then even with one thumb or little finger, you can accomplish all actions without hindrance. Everything is a miracle of the mind. As it is said, by understanding the key points of the four nails, one can directly see the deity's body and seize its life. By achieving truth in speech, one seizes the life of speech. By gaining freedom over the nature of reality, one seizes the life of mind. By merging the body, speech, and mind of the Sugata peaceful and wrathful deities with one's own three doors, one obtains the empty life of all samsara and nirvana. The skill of wisdom is perfected, and one freely transforms various activities. Seventh, in two parts: the ten things to be known and the six places of Samaya. The first is: As it is said, illusion, mirage, etc., the ten ways to be known, practice secret mantra. As it is said, in equipoise, visualize the wheel of the deity, and in all post-meditation (), practice through the ten ways of knowing secret mantra, as it is taught. Thus, all methods of practice should be known as illusion. All names and words should be known as meaningless, like a deer chasing a mirage. All conduct should be known as a dream. All
Chinese
应当了知一切事物如镜中影像般无自性。应当了知一切处所如乾闼婆城。应当了知一切声音如山谷回音般本体空性。应当了知一切本尊身像如水中月般显现而自性不成立。应当了知一切三摩地如水中水泡涌出。应当了知一切散乱如眼翳般变幻多样。应当了知一切神变如幻化般形相各异而无有体性，此为十种所知。第二是，不舍弃开示口诀的上师，成办三摩地的顺缘，舍弃违逆之品，一切行住坐卧不令三摩地散失，不舍本尊，修习之义与行持对非器者保密，此为六事。第二，于念修四支之框架中，将四种持明者的果位结合起来的，如宣说不共道，共有四者。第一是，如是说罢，于念修之支分中，将微细三摩地、一印等三处明观于心，如是修习，则会显现积聚与加行道之功德。如是，从忆念住等缘起法中，生起五种所知之体验，诸风次第融入中脉之相，如烟、阳焰、萤火虫、无云晴空等。当知这些是体验之显现增盛之相。同样，于梦兆中，恒常赤身裸体是习气清净之相，攀登虚空之梯是得地之相，骑乘狮子和大象是降伏之相，影像面露微笑等是获得授记之相。总而言之，如金刚鬘中所说，会出现不可思议的道相次第，若生起过度的喜悦，则魔会伺机而动，故不应对美好抱有期望。同样，在修习外火时，会见到微尘、文字、手印、微细身等，以及火、水、风等的颜色和生处。内之
English
All things should be known as being without inherent existence, like reflections in a mirror. All places should be known as being like cities of gandharvas. All sounds should be known as being empty in nature, like echoes in a valley. All deity forms should be known as appearing like the moon in water, but not established in their own nature. All samadhis should be known as being like bubbles erupting from water. All distractions should be known as changing in various ways, like cataracts in the eye. All miracles should be known as being like illusions, with various forms but without characteristics; these are the ten knowables. Secondly, not cutting off devotion to the guru who shows the instructions, accomplishing the conducive conditions for samadhi, abandoning unfavorable conditions, not letting samadhi fade in all conduct, not abandoning the yidam, and keeping the meaning of practice and conduct secret from those who are not vessels; these are the six. Secondly, within the framework of the four branches of approach and accomplishment, the uncommon path of uniting the ranks of the four vidyadharas is explained as having four parts. The first is: Having spoken thus, in the branch of approach, one should fix the mind on the clear appearance of the three places, such as the subtle samadhi and the one mudra, and by meditating in this way, the qualities of the paths of accumulation and joining will become manifest. Thus, from the arising of dependent origination, such as mindfulness, the signs of the five winds of knowable experience gradually entering the central channel are like smoke, mirages, fireflies, and cloudless sky. These should be known as signs of the increase of the appearance of experience. Similarly, in dreams, constantly being naked is a sign of the purification of habitual patterns, climbing a ladder in the sky is a sign of attaining the ground, riding a lion and an elephant is a sign of subjugation, and the image smiling is a sign of receiving prophecy. In short, as stated in the Vajramala, an inconceivable sequence of path signs will occur, and if excessive joy arises, the demons will look for an opportunity, so one should not expect good things. Similarly, when meditating on external heat, one will see particles, letters, hand signs, subtle bodies, etc., and the colors and sources of fire, water, wind, etc. The inner