Tibetan
ང་བརྡབས རྒྱལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་ལྟས་ངན་རྣམས བཟློག་གེ་བསྒྱུར་རོ་ཁྱུང་གིས་ཟློག གཤོག་རུ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ལ དགེ་སྦྱོང་འཁར་གསིལ་ཐུར་དུ་སྦུབས བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཟློག གཉིས་པར་མི་རིང་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད ཕན་ཚུན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཉམས་ཟློག གསུམ་པར་དུག་སྦྲུལ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག བཞི་པར་བུད་མེད་བྱད་ལ་འགེབས ཕུང་སྦྱོར་དུག་གཡོས་བྱེད་པ་ཟློག ལྔ་པར་ཤྭ་བུད་ཕྱི་མ་ ()འུཾ དུ་འཇུག ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐོག་ཏུ་བབས འཇིག་རྟེན་མི་དགེར་བྱེད་པ་ཡི ཐན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག ཧཱུྃ ཁྱུང་གི་མཇུག་སྒྲོ་བརྒྱད་པོ་ཡིས སྤྲིན་ལ་མེ་ཆེན་མཆེད་པ་ཟློག ཉ་ཆེན་མཇུག་མ་གཡོ་བཟློག །ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་བཟུང་བཟློག ཁྲག་གི་སེར་བ་འབབ་པ་ཟློག རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བཟློག ཤིང་རྟ་གཤོག་པ་ཆག་པ་ཟློག རི་ཆེན་གྲོད་པ་བརྡོལ་བ་ཟློག ཕན་ཚུན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིས བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་པའི་ལྟས་ངན་ཀུན༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག བསྒྱུར་རོ་ཐན་ཁྱུང་འབར་བས་སྒྱུར ཞེས་བརྗོད་ཐན་ཁྱུང་ཞལ་ཁ་བསྒྱུར ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ གསུམ་པ་སྲིན་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནི ལྕགས་ཐག་མགོ་དགུའི་ཟ་ལམ་བསྟན ཡས་རྣམས་གཞུང་བཞི་ཚོགས་བགྱིས་ལ ཧཱུྃ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ སྒྱུར་བྱེད་ཆེན་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ སྲིན་མོ་ལྕགས་ཐག་མཐོ་དགུ་ཡི མིང་ནས་ཕྱུང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ དབུ་དགུ་སྟེང་ཞལ་བྱ་ཡི་དབུ དུར་བྱ་ཁྲ་དང་བཞད་ཀྱི་མགོ ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྡམས༔ བར་གྱི་ ()དབུ་གསུམ་དུད་འགྲོའི་མགོ དོམ་དང་དྲེད་དང་ཆུ་སྲིན་གདོང་ རྩ་བཅད་ཁྲག་དང་ནང་ཁྲོལ་ཟ རྩ་བའི་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་མོ་སྟེ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག མཆེ་བ་ཟང་ཡག་མི་རོ་ཟ སྐུ་སྟོང་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་སྤྲུལ་བརྒྱན སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན གཡས་དགུ་སྔོན་བསྒྲལ་སྙིང་འདྲད་འཛིན གཡོན་པ་དགུ་ན་ཐོད་ཟོར་བསྣམས སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་གླ་བ་མོན དྲེད་མོ་མནོལ་གྲི་ཁྱི་ནག་གཡག ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གར་སྟབས་འགྱིང་ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མེ་རུ་འབར བྷྱོ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཤད་ཅི་ན སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་མུ་ཁ་ལ སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་བཅུ་གསུམ་དང་ དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་མོ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཉི་ཤུའོ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ཤྭ་རཱི་མ ཐམས་ཅད་དགྱེས་སྐོད་ཡུམ་ཆེན་ལྔ དགྲ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཤུགས་སྒྲོལ་དྲུག དྲག་ཤུལ་དབང་ཆེན་མ་མོ་བདུན གནོད་སྦྱིན་སྙིང་གཅོད་སྲིན་མོ་བརྒྱད བཀའ་སྡོད་བློན་མོ་ཆེན་མོ་དགུ ཡང་གབ་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་མ་མོ་ ()འུཾ བཞི དམ་ལ་གནས་པའི་སྲིན་མོ་བཞི ཡིད་ལ་གདུང་བའི་མཛའ་ན་བཞི ལུས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བུ་མོ་བཞི མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བཞི བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་བཞི ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་བློན་མོ་བཞི མ་མོ་ཐུན་གྱི་བདག་མོ་བཞི ལས་ལ་གཤིན་པའི་བྲན་མོ་བཞི དར་དབུགས་འཕྲོག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི མ་མོ་རྩ་ཁྲོ་བདག་མོ་བཞི དགྲ་བོའི་སྙིང་འབྱིན་ལྷ་མོ་བཞི ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་བུ་གཅིག་མ གླིང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་དྲག་མོ་རྒྱལ སྟོང་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཛ་ཛ་ཤྭ་རཱི་མ དགྲ་ལ་དབང་སྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རི་མ་ཏི འཇིག་རྟེན་དབང་ཅན་སྨན་མོའི་ཚོགས གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག ལས་མཁན་མ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་སྲིད་གཅིག་མ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནག་མོ་བདུན ཚོགས་ཀྱི་ནག་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དཀར་མོ་བདུན ཚོགས་ཀྱི་དཀར་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་བདུན ཚོགས་ཀྱི་དམར་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས ཡོན་ཏན་མ་མོ་སེར་ནག་བདུན ཚོགས་ ()ཀྱི་སེར་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལྗང་ནག་བདུན ཚོགས་ཀྱི་ལྗང་ནག་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱང་ཕུར་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ ལྟས་ངན་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར ནད་དལ་ཆགས་ཆེ་ཉམས་ང་ཀུན ཟོར་བ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད ཅེས་ཤ་ཁྲག་དང་གཏོར་མ་འབུལ གལ་ཏེ་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བསྟན་དགྲ་དམིགས་བསལ་ལ་རྦད་ན སྔོན་ལ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ ཨེ་བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབས དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན རྨུག་ལིང་ཤག་རྦད བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤག ཙིཏྟ་རྡུབས དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་བྲེང་ ཡམ་ཡམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུན སྟམ་བྷ་ཡ་ནན ཞེས་བཟླ་ཞིང་མཆིལ་མ་ཕྱིར་བསྐྱུར་རོ དེ་ནས་བསྐུལ་ནི ཧཱུྃ གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ལྕམ་མོ་ནི ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མགོ་དགུ་མ ཡང་སྤྲུལ་མ་བདུན་ཤ་ཟའི་ཚོགས མ་ལུས་འཇོམས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ ཁྲག་དང་དུག་གི་འཚོ་དཀྱིལ་ནས དུག་རླངས་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལས སྲིན་མོ་ཁ་འདར་མགོ་དགུ་མ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བྲན་དུ་འཁྲོལ། སྲིན་མོ་ ()འུཾ ཆེན་མོ་ལས་ལ་བསྐུལ དོམ་དང་ཁྱི་མོ་བླ་ལ་ཁྱེ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྟོང་གསུམ་ཤ་ལ་རོལ་ཞིང་གསོལ ང་ཡི་ཤ་སྐལ་གང་ན་ཡོད སྟོང་གསུམ་ཟོས་ཀྱང་ཁྱོད་མ་འགྲངས དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན༔ རི་རབ་རྩེ་ནས་སྙིལ་ཀྱིན་འོང་ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་རླབས་ཀྱིན་འོང་ དམ་ཉམས་ཤ་ལ་རོལ་ལས་ཤོག དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་ཡིན་འོང་ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་གིན་འོང་ རང་ཤ་ཟོས་ཀྱང་ཁྱོད་མ་འགྲངས རང་ཁྲག་བཏུངས་ཀྱང་ཁྱོད་མ་ངོམས དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རོལ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན གནམ་ས་རི་ཀླུང་བཟློག་ཅིང་འོང་ རྒྱ་མཚོ་ཟོར་དུ་འཕེན་གྱིན་འོང་ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཟོར་དུ་རྒྱོབ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཙ་ན ལུས་ཅན་མ་ལུས་བྲན་དུ་འཁྲོལ དམ་ལས་འདས་པའི་ཙིཏྟ་འབྱིན དགྲ་བོའི་ཁོང་ནས་ཙིཏྟ་ཕྱུངས དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ ()བཟློག་མེ་ཡིས་བསྲེགས དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་བག་ཆགས་བསྲེགས དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན ལུས་ཅན་བླ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་འོང་ སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་མོ་ནག་མོ་དགུ དགྲ་ལ་རྦོད་ལ་བླ་དང་ཕྲོལ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྟོང་གསུམ་ནད་ཀྱི་དྲ་བར་འཆང་ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རིམས་དལ་ཕོབ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་མཆིས་ཙ་ན སྣང་སྲིད་ལུས་སྲོག་དངས་སྙིགས་འབྱེད ཚེ་ཁྲག་བསྡུས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཆོད སྲིན་མོ་ལྕགས་ཐག་མགོ་དགུ་མ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཟུ་ལུ་ལུ ཤངས་ནས་དུག་རླངས་བུན་ནེ་བུན སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི ཞལ་གྱི་རྔམ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཕུང་ གཡས་པ་དགུ་ན་སྙིང་སྦྲམ་དགུ ཐོགས་ནས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་འབྱིན གཡོན་པ་དགུ་ན་ཐོད་པ་དགུ དགྲ་ལ་ཁྲག་མདའ་དུག་གཟེར་འཕེན དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་རྒྱོབ ཀླད་པ་གཤོགས་ལ་ཀླད་ཁྲག་འཐུང་ ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོལ་ཙིཏྟ་གཏུབས ཁྲག་མདའ་དུག་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྒྱོབ སྔགས་བའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག མ་མོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད ཅེས་བརྗོད་དགྲ་ཡུལ་མཐོང་སར་ ()འུཾ བསྐྱལ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ གྲོང་ཡུལ་གྱེར་ན་ཤིན་ཏུ་གཉེན ཏནྟྲའི་བཅུད་དང་མན་ངག་གནད དགོངས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས བོན་གྱེར་བྱས་ན་རང་ལ་སྡིགས༔ དེ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས་བའོ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ གུཧྱ༔ དྷ་ཐིམ () ()དཔལ་ཆེན་སྲུང་བཟློག་འཁོར་ལོ་ཡི། ཞལ་ཤེས་གནད་དོན་གསལ་པ་བཞུགས། ()ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡི། གསང་གསུམ་མི་ཟད་ནོར་བུའི་མཛོད། །དབང་བསྒྱུར་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་། རྣམས་ཀུན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ
Chinese
我击打，为了遣除、转变破坏国法的凶兆，以鹏鸟来遣除。左边翅膀的第一个，将僧人的手杖铃铛倒置，遣除违犯戒律。第二个，人们赤身裸体奔跑，遣除互相之间不知羞耻。第三个，毒蛇盘绕在海洋中，遣除恶劣的思绪和阴谋。第四个，妇女遮盖面容，遣除制造毒药。第五个，将（藏文）嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）放入兽皮中，巨大的灾难降临，将使世界不悦的旱灾凶兆遣除给敌人。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。鹏鸟的八根尾羽，遣除大火蔓延到云层。大鱼摇动尾巴遣除，日月被罗睺星吞噬遣除，降下血雹遣除，黑色风暴旋转遣除，木制车辆翅膀断裂遣除，大山腹部破裂遣除，互相背对着，所有摧毁安乐的凶兆，以红色朵玛来遣除，转变吧，以燃烧的旱灾鹏鸟来转变。如此说，旱灾鹏鸟转过脸。萨玛雅，嘉嘉嘉。第三个是女魔的首领，展示九头铁索的食物，将上方的四种聚集在一起。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。迎请降伏违背誓言者的金刚橛母，转变的大母。从女魔九头铁索的名字中请出。九个头顶上有鸟的头，鹫、鹰和喜鹊的头，吃着内脏、肺和心脏。中间的三个头是家畜的头，熊、狗熊和鳄鱼的脸，切断脉搏，吃血和内脏。根本的三个头是忿怒母，右边白色，左边红色，中间青黑色，獠牙啃噬人尸，身体空旷，以人皮头盖骨装饰，下身穿着瑞地的围裙，右边的九只手拿着刚杀的心脏，左边的九只手拿着头盖骨钺刀，老虎、狼、旱獭，母熊、污秽刀、黑狗、牦牛，八只脚踩在傲慢者的心上，为了调伏众生而舞动，头发和胡须燃烧着火焰。 བྷྱོ 你的化身说些什么呢？自性未造作的穆卡拉，从心中生出的十三位女儿，以及从虚空中生出的十四位母神，以及二十位智慧母神，遍布显现世间一切的夏瓦日玛，所有令欢喜的五大母神，降伏敌人的力量。
English
I strike, in order to avert and transform the ill omens of breaking the law of the land, avert with the Garuda. On the first of the left wing, insert the monk's staff bell downwards, avert violating the precepts. Secondly, people run naked, avert mutual shame and embarrassment. Thirdly, poisonous snakes coil in the ocean, avert evil thoughts and conspiracies. Fourthly, women cover their faces, avert making poison. Fifthly, insert (Tibetan: ༀ，Sanskrit Devanagari: ओम्，Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om) into the animal skin, a great disaster descends, avert the drought and ill omens that make the world unhappy to the enemy. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). With the eight tail feathers of the Garuda, avert the great fire spreading to the clouds. The great fish wags its tail to avert, the sun and moon being swallowed by Rahu to avert, hail of blood falling to avert, black storm swirling to avert, wooden chariot wings breaking to avert, great mountain belly bursting to avert, facing away from each other, all the ill omens that destroy happiness, avert with the red great torma, transform, transform with the burning drought Garuda. Thus said, the drought Garuda turns its face. Samaya, Gya Gya Gya. The third is the leader of the Rakshasa host, showing the food of the nine-headed iron chain, gather the four above together. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Inviting the Vajrakila mother who subdues those who break their vows, the great transforming mother. Please come forth from the names of the Rakshasa nine-headed iron chain. On the nine heads are the heads of birds, the heads of vultures, eagles, and magpies, eating and devouring the intestines, lungs, and heart. The three heads in the middle are the heads of domestic animals, the faces of bears, brown bears, and crocodiles, cutting off veins, eating blood and intestines. The three root heads are the wrathful mothers, white on the right, red on the left, blue-black in the middle, fangs gnawing on human corpses, the body empty, adorned with human skin skull, the lower body wearing a Re-de apron, the nine right hands holding freshly killed hearts, the nine left hands holding skull choppers, tigers, wolves, marmots, she-bears, defiled knives, black dogs, yaks, eight feet trampling on the hearts of the arrogant, dancing to tame beings, hair and beard blazing with fire. Bhyo What are your emanations saying? The uncreated Mukhalas of self-nature, the thirteen daughters born from the mind, and the fourteen mothers born from space, and the twenty wisdom mothers, the Sharima who pervades all phenomena and existence, all the five great mothers who delight, the power to subdue enemies.
Chinese
救度六尊， 凶猛大权母七尊， 夺取夜叉心之罗刹女八尊， 司命大臣女九尊， 又重叠权势之女王四尊， 心中化生之母（藏文：འུཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）四尊， 安住誓言之罗刹女四尊， 心中悲痛之爱侣四尊， 身体化生之女儿四尊， 众母之主母四尊， 成就甘露之女王四尊， 成就金刚橛之大臣女四尊， 众母共同之主母四尊， 役使于事业之婢女四尊， 夺取寿命气息之天女四尊， 众母根本忿怒之主母四尊， 取出仇敌心之天女四尊， 普贤王如来转处独子母， 掌管四洲之凶猛女王， 掌管三千世界扎扎夏瓦热玛， 掌管仇敌具德日玛提， 掌管世间之明母众， 阎罗之姐妹二十一尊， 作业母八十一尊， 东北方隅之独一女， 意之化身黑母七尊， 眷属之黑母两万众， 身之化身白母七尊， 眷属之白母两万众， 语之化身红母七尊， 眷属之红母两万众， 功德母黄黑七尊， 眷属之黄母两万众， 事业化身绿黑七尊， 眷属之绿黑两万众， 此血肉红供请享用， 橛钉刺向自己的怨敌， 将不祥、破誓者转为仇敌， 疾病、缓慢、堆积、衰损、我慢等一切， 与此食子一同， 祈愿回遮转变事业成就。 如是供奉血肉与食子。 若以观视之意，特别诅咒违背教法之仇敌， 先念诵此毛发剃刀之咒语： ཨེ་བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབས （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན， 仇敌之命夺取。 རྨུག་ལིང་ཤག་རྦད， བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤག ཙིཏྟ་རྡུབས， དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་བྲེང་ ཡམ་ཡམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུན， སྟམ་བྷ་ཡ་ནན， 如是念诵，并向外吐唾沫。 然后是祈请： ཧཱུྃ， 阎罗众之姐妹们， 意之化身九头者， 又化现七尊食肉众， 无余摧毁之大力母， 从血与毒之食团中， 从毒气黑暗弥漫中， 罗刹女口颤九头者， 使邪魔外道为奴仆。 罗刹女（藏文：འུཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）大， 祈请您成办事业， 熊和母狗将魂带走， 猛烈祈请之时， 三千世界享用血肉， 我的血肉
English
Six liberators, seven powerful and mighty mothers, eight Rakshasa women who sever the hearts of Yakshas, nine great ministers who abide by the command, four queens of overlapping power, four mothers born from the mind (Tibetan: འུཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), four Rakshasa women who abide by vows, four beloveds who grieve in the heart, four daughters born from the body, four chief mothers of all mothers, four queens who accomplish nectar, four ministers who accomplish the phurba, four chief mothers of the collective mothers, four servant girls who are fierce in action, four goddesses who steal life's breath, four chief mothers who are the root of wrath, four goddesses who extract the hearts of enemies, the single mother who transforms the basis of all, the fierce queen who controls the four continents, Zaza Shawari Ma who controls the three thousand worlds, the glorious Rimaté who controls enemies, the assembly of worldly Dakinis, twenty-one sisters of Yama, eighty-one working mothers, the single woman of the northeast border, seven black mothers who are emanations of the mind, a gathering of twenty thousand black mothers, seven white mothers who are emanations of the body, a gathering of twenty thousand white mothers, seven red mothers who are emanations of speech, a gathering of twenty thousand red mothers, seven yellow-black mothers of qualities, a gathering of twenty thousand yellow mothers, seven green-black mothers who are emanations of activity, a gathering of twenty thousand green-black mothers, please accept this offering of red flesh and blood, strike the phurba into your own enemy, transform ill omens and oath-breakers into enemies, all diseases, slowness, accumulation, decline, and arrogance, together with this effigy, may the activity of reversing and transforming be accomplished. Thus, offer flesh, blood, and torma. If, with the intention of looking, you specifically curse an enemy who opposes the Dharma, first recite this mantra of the razor: E bam ram kham shig tsitta tub. Cut the life of the enemy. Mug ling shag rab. Bam ram kham shag tsitta dub. Bheng bheng yam yam thum ri li li bhio tsitta zer thun. Stam bhaya nan. Recite thus, and spit outwards. Then, the invocation: Hūṃ, sisters of all Yamas, nine-headed emanations of the mind, and seven emanations who are meat-eating assemblies, great powerful mothers who destroy without remainder, from the center of the sustenance of blood and poison, from the darkness of thick poisonous vapors, Rakshasa women with trembling mouths and nine heads, enslave demons and heretics. Rakshasa woman (Tibetan: འུཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) great, I urge you to accomplish the task, bear and bitch carry away the life force, when fiercely urged, enjoy and consume the flesh of the three thousand worlds, my flesh