Tibetan
ད་རྐྱལ་གཡོན བོད་བུ་གྭ་དམར་གདན་ལ་བཞུགས (༩༨༩)འུཾ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་དབྱུག་གཡོན༔ སྦྱོར་ཡུམ་གཤིན་རྗེ་ཟ་བྱེད་མོ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར ཡབ་ཡུམ་མ་ཧེ་ཆུ་གླང་གནོན སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་གློག་ཕྲེང་ཅན ཕྱག་གཉིས་ཐོག་སེར་འདྲིལ་ཞིང་འཕེན སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་ཁྲག་ཕོར་གཡོན ཡབ་ཡུམ་འབྲུག་དང་རྔ་མོ་གནོན༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་མེ་དབལ་ནི ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གཡོན་རལ་གྲི སྦྱོར་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་ནག་མོ་ནི ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲི་གཡོན་སྤྱང་མོ སྟག་སེང་ཕོ་མོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན གཟའ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུག་གཡོན་སྤྲུལ་ཞགས སྐུ་སྨད་སྤྲུལ་འཁྱིལ་འབྲུག་ཆེན་གནོན སྦྱོར་ཡུམ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཅན གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་སེར་ཐོག་འབེབས ཀླུ་རྒྱལ་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི ཕྱག་གཡས་སྤྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནད་རྐྱལ སྦྱོར་ཡུམ་ཀླུ་མོ་ནག་མོ་ནི སྦྲུལ་མགོ་ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ ཡབ་ཡུམ་ཆུ་སྲིན་རུས་སྦལ་གནོན ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་འཇིགས་ (༩༩༠)ཚུལ་ཅན དུར་ཁྲོད་གཡང་གཞིའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན རང་གི་ཚོགས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནི ཤེལ་གྲི་བ་དན་དཀར་པོ་འཛིན རྒོད་དཀར་རུ་བཟང་ཞབས་ཀྱིས་མནན གནམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྡེ་དཔོན་ནི ཕྱག་གཡས་ལྡན་དཀར་གཡོན་ཤེལ་གྲི རྟ་དཀར་རྔོག་དམར་ཞབས་ཀྱིས་མནན སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་ཙེ ཕྱག་གཡས་བ་དན་གཡོན་ཤེལ་གྲི ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་གནོན དཀར་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསུམ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ སྲིད་པའི་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་མོ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་མེ་ལོང་གཡོན ཞབས་གཉིས་འབྲུག་མོ་མགོ་དགུ་གནོན སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་ནི ཙིཏྟ་གཡས་ལ་སྤྱང་མོ་གཡོན དྲིལ་རྟ་ནག་མོ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ རྒྱུ་ཞགས་གཡས་ལ་ཚོན་དྲུག་གཡོན སོ་བྱ་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན ནག་མོའི་སྡེ་དཔོན་མ་མོ་གསུམ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ རྡོ་རྗེ་བདུད་ (༩༩༡)འུཾ འདུལ་ནག་པོ་ནི གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་ཐོད་ཁྲག་འཕེན བྲག་བཙན་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་ནི མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་དར་དམར་འཕྱར༔ ཆེ་བཙན་འགོང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི ཤག་ལང་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དམར་པོའི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ ཀུན་ཀྱང་རྟ་དམར་ཞབས་ཀྱིས་གནོན ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ བི་ན་ཡ་ག་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭྭཱཾ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག ཕྱི་རོལ་སྐྱོང་བའི་མུ་སྟེགས་གཙོ ཏི་ཤུལ་གཡས་ལ་ ཐོད་ཁྲག་གཡོན དམུ་བདུད་ཆེན་པོ་བཀྲག་མེད་ནི མདའ་གཞུ་དང་ནི་ཤག་ལང་འཛིན ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གསུམ བདུད་རྟ་རྣག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་བདག སྤུ་གྲི་གཡས་ལ་ཉི་ཞགས་གཡོན༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནོར་གྱི་བདག བདུད་ཞགས་གཡས་ལ་སྤུ་གྲི་གཡོན བན་གླང་སྣ་རིང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན སྐུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་གྱི་བདག ཕྱག་གཡས་ (༩༩༢)རྡོ་རྗེ་གཡོན་བ་དན ར་དཀར་གནམ་དུ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་ཐོད་ཁྲག རྟ་ནག་མགྱོགས་པ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་མཛེས ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཚུལ ན་བཟའ་གཡང་གཞི་འཇིགས་པའི་ཆས སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ མཆོད་བསྟོད་ཆེན་པོས་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ན ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག ཧཱུྃ བྱང་ཤར་དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་དང་ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་བཅས དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལས (༩༩༣)འུཾ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ ཧཱུྃ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས གདུག་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཏི་རའི་ཁྲི་སྟེང་ན མདངས་ལྡན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས དྲེགས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བཞེངས ཧཱུྃ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར ས་དགུ་རྫོགས་པས་དབུ་དགུ་བསྟན སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཕྱག ཞབས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་བདུད་བཞི་གནོན དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ ཁྲོ་ཞིང་བཞད་དང་གཙིགས་པའི་ཞལ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས ཤངས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རྡུབ སྙན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྒྲས་འགེངས ཚེམས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་མ་ལུས་སྒྲོལ ལྗགས་ཀྱིས་གློག་དམར་འཇིག་རྟེན་ (༩༩༤)ཁྱབ ཁྲོ་གཉེར་འོད་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུད ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་དང་པོ་གཉིས དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན གཡས་གཡོན་འོག་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ན དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བྷནྡྷ་གཡས ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་གཡོན་ན་བསྣམས འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན སྲུང་བའི་ལྷ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས གཡས་གཡོན་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་གཟིར མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད ལོག་ལྟ་རུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་དཔལ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་ཡུམ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་སྦྱོར གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུལ་བདུད་རྩི་གཡས བྷནྡྷ་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གཡོན མཐིང་ནག་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ ཆེད་འགའ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲང་ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་ཤིང་རྔམས ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་གསོལ གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་ཡིས ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་།ཙིཏྟ་རོལ ཡུམ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞབས་གཉིས་སྦྱོར གཡས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་ཁམས་འདེབས གཡོན་གྱིས་ (༩༩༥)འུཾ འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་གནོན ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆང་མ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་རླབས་ལས སྤྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གཙོ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁ་རླངས་ཅན ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ ཁྲམ་ཤིང་ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ན་བསྣམས གཡོན་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་འཕེན ན་བཟའ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ ཞབས་གཉིས་གདུག་པའི་སྙིང་གར་གཟིར བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ ཁྲམ་བམ་ཐོད་རློན་ཕྱག་ན་བསྣམས སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་གསར་པ་བགོས བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས ཞབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག ཕྱག་གཡས་ཐོད་ཁྲག་གྲི་གུག་གཡོན བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཟ་བྱེད་མ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས ཡབ་ཡུམ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ མ་ཧེ་ཁྲོས་དང་ཆུ་གླང་བཅིབས ཞབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་གཟིར སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས ཡུམ་ཆེན་གསོད་པར་བྱེད་མ་ཡང་ གྲི་གུག་མི་ཐོད་ཕྱག་ན་ (༩༩༦)རྣམས ན་བཟའ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ སྟག་སེང་རོལ་པ་ཆིབས་སུ་ཆིབས གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ཡང་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ དར་ནག་འཕྱར་ཞིང་ཞིང་ལྤགས་རྡེབ ཡུམ་ཆེན་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག་མ ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་སྤྲུལ་བ་མོ ཆིབས་སུ་གནམ་རུ་དཀར་པོ་བཅིབས ཐར་པ་ནག་པོ་རུ་ཏྲའི་གཙོ མཆོད་གཏོར་དུག་ཐུན་ཕྱག་ན་བསྣམས ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་དོམ་ནག་ཆིབས ཀླུ་བདུད་རྗེ་དཔོན་ནག་པོ་ནི དར་ནག་འཕྱར་ཞིང་ཏི་ར་འདྲེད བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་དམུ་རྟ་ཆིབས མུ་སྟེགས་ཀ་ལ་ཡཀྴ་ནི མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན ཞིང་ལྤགས་བགོས་ཏེ་མ་ཧེ་ཆིབས ཁྱབ་འཇུག་རོག་ཏི་ནག་པོ་ཡང་ ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟ་ཕྱག་གིས་འཛིན སྤྲིན་ནག་བགོས་ཏེ་འབྲུག་སྔོན་ཆིབས ཀླུ་རྒྱལ་ཝ་རུ་ཎ་ཡི་རྗེ སེར་ནག་སྦྲུལ་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ བུམ་པ་རུས་སྦལ་ཕྱག་གིས་འཛིན ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་བཅིབས རྒྱལ་པོ་ཧ་ར་ (༩༩༧)འུཾ མཛེས་ཞེས་བྱ་བ མདོག་དཀར་ཤེལ་གྲི་དར་དཀར་འཛིན སྲས་མཆོག་འབར་བ་དམར་པོ་ནི མདུང་རིང་གཡས་ལ་ཤེལ་གྲི་གཡོན རྡོ་རྗེ་མཛེས་པ་མདོག་དཀར་པོ རུ་མཚོན་དགྲ་སྟ་ཕྱག་གིས་འཛིན ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་འབར་བ་ཡང་ མདོག་སེར་སྤྲུལ་པའི་ལག་དགུ་འགྱེད ཞིང་ལྤགས་བགོས་ཤིང་ཏི་ར་གནོན དྲག་སྔགས་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡང་ རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་འདུལ་ཞིང་ སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ གཅོད་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ འཆི་བར་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ གསོད་བྱེད་ཤན་པ་སྲིན་པོའི་སྡེ གདུག་རྩུབ་འཆང་པ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་སྡེ ནད་གདོན་འབེབས་པ་མ་མོའི་སྡེ ནམ་མཁར་དབང་སྒྱུར་གཟའ་ཡི་སྡེ གླེན་ལྤགས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་སྡེ སྡེ་བརྒྱད་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཅན མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ འཁོར་དང་སྡེ་རིས་བརྗོད་མི་ལང་ ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར ཡོན་ཏན་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ཁྲོས་པར་སྟོན༔ ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ལྷག་པར་སྟོན འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་སྟོན (༩༩༨)གཏི་མུག་ཅན་ལ་མྱོས་པར་སྟོན སེར་སྣ་ཅན་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་འཇིགས་པར་སྟོན ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་གཅིག་མེད་ཀྱི མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་མཐུན་རྫས་བཞེས བཅོལ་ཞིང་གཉེར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དགྱེས་མཛོད་
Chinese
左腿伸展，藏族男孩坐在红色垫子上。(989) 嗡(藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡)。阎罗王的统领大尊，右手持短棒，左手持颅杖。交媾的明妃是阎罗食者母，双手转动世间轮。父母压着水牛和水牛犊。罗刹的统领持有闪电链，双手挥舞并投掷冰雹。罗刹女是青蛙头、血眼者，右手持橛，左手持血杯。父母压着龙和母驴。夜叉的统领是火焰发，右手持宝，左手持剑。交媾的明妃是黑色夜叉女，右手持剃刀，左手持豺狼。虎狮男女被双脚压着。星曜魔的统领大尊，右手持箭弓，左手持蛇索。下身是盘绕的巨龙。交媾的明妃持有冰雹暴风，左右手降下冰雹。龙王的统领大尊，右手持蛇索，左手持疾病袋。交媾的明妃是黑色龙女，蛇头是父亲的手印。父母压着摩羯和乌龟。所有尊的身色都是深蓝色，具有愤怒的相貌和恐怖(990)的姿态，以尸林和祭祀的装饰来庄严。行使调伏自身眷属的事业，是制止破损、恐惧、诅咒和镇压的事业。吽(藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)。夜叉天神之王，持有水晶剑和白色旗帜，白鹏和善角被双脚压着。天界大王统领，右手持白伞，左手持水晶剑，白马和红鬃被双脚压着。共同魔王古鲁姆策，右手持旗帜，左手持水晶剑，双脚压着石马和乌鸦。三位白色统领大尊，是制止破损、恐惧、诅咒和镇压的事业。吽(藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)。世间母神的统领母，右手持轮，左手持镜子，双脚压着九头母龙。明咒的大护法母，右手持骷髅杖，左手持豺狼，黑色铃马被双脚压着。空行母黑色速行母，右手持肠索，左手持六色彩线，黑色乌鸦被双脚压着。三位黑色统领母神，是制止破损、恐惧、诅咒和镇压的事业。吽(藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)。金刚魔(991)嗡(藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡)。调伏黑尊，左右手挥舞颅血。岩坚命食红尊，拉满弓箭，挥舞红幡。大坚固凶猛之王，持有短棒和绳索。
English
Left leg extended, the Tibetan boy sits on a red cushion. (989) Oṃ (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: Om). The great chief commander of Yama, holds a short club in his right hand and a skull staff in his left. The consort is Yama-eater, her two hands turn the wheel of existence. The parents press down on the buffalo and the water buffalo calf. The Rakshasa commander has a lightning chain, his two hands whirl and throw hailstones. The Rakshasi is frog-headed, with bloodshot eyes, her right hand holds a stake, her left hand holds a blood cup. The parents press down on the dragon and the mare. The Yaksha commander is Fire-haired, his right hand holds a jewel, his left hand holds a sword. The consort is the black Yakshini, her right hand holds a razor, her left hand holds a jackal. Male and female tigers and lions are pressed down by the feet. The great commander of the planetary demons, his right hand holds a bow and arrow, his left hand holds a snake lasso. His lower body is a coiled great dragon. The consort has a hailstorm, her right and left hands drop hailstones. The great commander of the Naga kings, his right hand holds a snake lasso, his left hand holds a disease bag. The consort is the black Naga woman, the snake head is the father's hand seal. The parents press down on the makara and the turtle. All the deities are dark blue in color, with wrathful faces and terrifying (990) appearances, adorned with charnel ground and sacrificial ornaments. They perform the activity of subduing their own retinues, and are the agents of stopping breakage, fear, curses, and suppression. Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hum). The Yaksha god king, holds a crystal sword and a white banner, the white garuda and the good horn are pressed down by the feet. The great heavenly king commander, his right hand holds a white umbrella, his left hand holds a crystal sword, the white horse and the red mane are pressed down by the feet. The common demon king Gurumtse, his right hand holds a banner, his left hand holds a crystal sword, his two feet press down on the stone horse and the crow. The three great white commanders, are the agents of stopping breakage, fear, curses, and suppression. Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hum). The commander of the worldly mothers, her right hand holds a wheel, her left hand holds a mirror, her two feet press down on the nine-headed dragon mother. The great mantra protector mother, her right hand holds a skull staff, her left hand holds a jackal, the black bell horse is pressed down by the feet. The black swift-acting dakini, her right hand holds an intestine lasso, her left hand holds six-colored threads, the black raven is pressed down by the feet. The three black commander mothers, are the agents of stopping breakage, fear, curses, and suppression. Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hum). Vajra demon (991) Oṃ (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: Om). The subduing black one, his right and left hands throw skull blood. The rock-strong life-eater red one, draws the bow and arrow, and waves the red banner. The great strong and fierce king, holds a short club and a lasso.
Chinese
。 红色军队首领三位国王， 全都以红马足下镇压。 摧毁、惊吓、诅咒橛， 以及遣送返回之事业，祈请成办！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 毗那夜迦，障碍之王， 右手卡杖嘎，左手颅血。 护卫外道的导师， 右手持杵，左手颅血。 无光芒之大魔， 执持弓箭与短枪。 黑色部众之三位首领， 以恶魔之马足下镇压。 摧毁、惊吓、诅咒橛， 以及遣送返回之事业，祈请成办！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 梵天之王，生命之主， 右手持剑，左手日索。 以白狮足下镇压。 恶魔之王，财富之主， 右手持魔索，左手持剑。 以长鼻水牛足下镇压。 身神之王，地域之主， 右手（992）金刚杵，左手旗幡， 以白山羊于空中足下镇压。 大黑天，部众之主， 右手持棍棒，左手颅血， 以迅疾黑马足下镇压。 方位之大首领们， 身色白黄红黑皆美妙， 全都呈现忿怒与凶猛之相， 身着皮衣，可怖之装束， 具有种种美妙之严饰。 各自为眷属部众所围绕， 幻化之神变不可思议， 以盛大供赞而敬您们， 摧毁、惊吓、诅咒橛， 以及遣送返回之事业，祈请成办！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 从东北方猛咒嬉戏之坛城中， 解脱边际之智慧羯磨黑汝嘎， 乃是摧毁愚痴之大英雄， 世尊大吉祥具力黑天尊， 与大母五大本母， 以及咒主傲慢十八部鬼神等， 从诅咒猛咒之坛城中起立， 享用此敌魔血肉朵玛， 为了瑜伽士我等施主眷属等， 从心与心所、因果错乱中，（993） 嗡 (藏文：འུཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 祈请息灭由生起之疾病魔障、摧毁、惊吓， 以及内外五大种，敌对鬼神冲突之缘， 八种与十六种大恐怖， 以及诅咒橛、遣送返回、旱灾凶兆等一切， 祈请成办遣除与转变之事业！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 从大尸陀林嬉戏之坛城中， 从猛烈如火燃烧之宫殿中， 于残暴鲁扎迪热之座上， 于光彩莲花日月之垫上， 傲慢之主金刚持之主尊， 世尊大吉祥具