Tibetan
ག་ནག དུས་མཐའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཁྲུགས དེ་ནས་སྒོམ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནི ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བི་ད་ཡ་བིང་བིང་ཧཱུཾ་ཕཊ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ན་མས་མནྟ་ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚་ཧཱུཾ་ཕཊ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་སུ་རུ་བྲ་སུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ ཉི་ཟླ་ཡི་གེ་བཞི་ཉིད་ལས དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་སྒོ་མ་བཞི ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ སྐྱ་གའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་མ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་གདན་སྟེང་དུ པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ཞགས་པ་མ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་བདག་གདན་སྟེང་དུ སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་སྒྲོག་མ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ ཁ་ཡི་མགོ་ཅན་དྲིལ་བུ་མ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བ་བགེགས་ལ་གཟིར མེ་ (༨༣༡)འུྃ དཔུང་དབུས་ན་ཀུན་ཀྱང་རྔམས དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས མུ་རན་ལ་ནི་ཕུར་སྲུང་སྟེ ཨེ་ཡཾ་མ་ཡ་བཞི་པོ་ལས ཤྭ་ན་མུ་ཁ་བཞི་པོ་གསལ ཛཡིག་བཞི་ལས་ས་བདག་བཞི བྷྱོཡིག་བཞི་ལས་བདག་ཉིད་བཞི མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལས་མྱུར བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་བདུན ཞེ་ལ་བརྣག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ནི སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རུ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ནི རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་དག ཧཱུཾ་ཨཱཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྒོམ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱཀྐ་དང་ ཀཱ་ཡ་སྦྱར༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི སྙིང་ཁར་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཚོན་གང་བ་གསལ་བའི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་ལ ཡེ་ཤེས་སེམས་ (༨༣༢)དཔའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ ཧཱུཾ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི དབང་དང་བྱིན་རློབས་བདག་སྩོལ་ཅིག རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ དེ་བཞིན་དུ་ཤུ་ནྱ་ཏའི་མལ་དུ། ཨ་དརྴ ས་མ་ཏ པྲ་ཏྱ་བཀྵ་ན ཀྲྀ་ཏ་ཨ་ནུཥྛ་བཅུག དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ འགྲོ་དྲུག་ཉོན་མོངས་བཅིངས་པ་རྣམས ཧཱུཾ་གིས་དུག་ཆེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ ཨ་ནིྲ་སུ་ཏྲི་ཕྲེ་དུ་འགྱུར རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས འགྲོ་བ་རབ་སྦྱངས་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུས་གང་ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ བསྟིམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་གྱུར ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ངོ་ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི ཧཱུཾ་སྲིད་པ་ཕུར་བུར་སྒྲུབ་པ་དང་ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ (༨༣༣)འུྃ ཕྱིར ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང་ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་བཏབ བདེ་གཤེགས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད ཨེ་ཧྱ་ཧེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ བཞུགས་གསོལ་ནི ཧཱུཾ ཐུགས་མཆོག་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལས ཞེ་སྡང་གནས་སུ་འཇོམས་པ་དང་ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་ ཉོན་མོངས་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན ཕྱག་འཚལ་ནི ཧཱུཾ་ཡང་དག་དོན་དུ་སྐུ་ནི་ཅིར་སྣང་ཡང་ བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་ཏེ འདུལ་བའི་དབང་གིས་རབ་རྔམས་མཆེ་བ་གཙིགས ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ཀྱང་བཀང་ ཉོན་མོངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ (༨༣༤)ཡིས བྱིན་རླབས་སྟེར་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ མཆོད་པ་ནི་སྤྲི་ན༔ སྒེག་དབའ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་གར ཞེས་གར་དགུའི་མཆོད་པ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པའི་བར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་ བསྡུ་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ ཧཱུཾ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟའི་བར་དང་ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕུར་བའི་སྒོས་ཆོས་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ནི ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས དང་པོ་ཕོ་ཉ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས ཧཱུཾ་དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས རྟོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས རེངས་བར་ཁུག་ལ་སྨད་ཆུག་ཅིག ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས (༨༣༥)འུྃ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་ བསྒོ་བའི་བཀའ་ནི་ཉན་པར་གྱིས མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི གཉིས་པ་དམ་ཅན་ལ
Chinese
嘎纳，时尽之光焰炽盛喧腾，其后生起四禅定，即：嗡 班杂 枳里枳拉雅 毗达雅 冰冰 吽 帕！嗡 班杂 枳里枳拉雅 纳玛斯 曼达 赫利 赫利 吽 帕！嗡 班杂 枳里枳拉雅 札苏汝 札苏汝 吽 帕！嗡 班杂 枳里枳拉雅 玛拉雅 玛拉雅 吽 帕！ 日月四字之自体，由暖湿所生四门母， 东方乐神之座垫之上， 灰黑色头颅之铁钩母， 南方食肉鬼座垫之上， 普树木头颅之绢索母， 西方水神座垫之上， 食肉虫头颅之铁索母， 北方夜叉座垫之上， 口之头颅之铃铛母， 白色黄色红色绿色颅骨蛇装饰， 左手金刚橛镇压魔障， 火（831）吽，于诸军之中皆威猛， 以猛烈之姿态摧毁嗔恨， 于穆然处乃金刚橛守护， 由埃扬玛雅四者之中， 四犬面明晰显现， 由扎字四者之中，四地神， 由布由字四者之中，四自身， 威力与神通胜于闪电， 守护教法且忏悔七罪， 以忍耐嗔怒之力而解脱， 三处加持者， 心间喉间顶髻处， 观想月亮之坛城后， 金刚莲花轮， 以吽阿嗡加持， 观想为意语身之金刚， 金刚手印置于三处， 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 资达 班杂 梭巴瓦 阿玛郭昂，如是语及身结合。 灌顶者， 于心间由布隆字生出珍宝之量殿，于单门之中，明观智慧萨埵不动金刚，颜色饱满，其门守护为马头明王父母， 观想智慧萨埵（832）之光芒迎请灌顶天神， 吽，以方便之行利他故， 以慈悲心调伏所应调， 圆满诸佛事业者， 祈请赐予灌顶与加持。 五部之灌顶手印置于各处， 嗡 玛哈 舒涅达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭昂，如是于空性之座上， 阿达尔萨 萨玛达 札雅 巴恰纳 哥利达 阿努西达 放置。 其后，灌顶三界之命， 吽 吽 吽，六道烦恼束缚者， 以吽字彻底净化大毒， 转变为阿尼日 梭日 札日 普瑞度， 让扬康三字化为火风水，
Chinese
卓瓦绕降吽杜久尔，三界一切金刚心， 如芝麻荚般充满。马头明王智慧尊， 融入后菩提心增长。父母双运之音声， 迎请智慧忿怒尊。此后迎请文： 吽，成就世间橛，赐予权力和成就之（833）吽。 祈请智慧忿怒尊降临。大忿怒尊降临后， 示现征兆和标志，赐予金刚橛之成就。 以慈悲之铁钩催动，以慈爱之索牵引。 以铁锁封锁，使者传达旨意， 善逝之铃声带来喜悦。 诶嘿呀嘿玛哈嘎汝尼嘎德里夏吼。 安座文： 吽，从至上智慧之加持中， 平息嗔恨，为了获得明镜智慧， 祈请安座于坛城中央。 安座于坛城中央后，祈请消除烦恼黑暗。 萨玛雅底叉伦。 礼敬文： 吽，真实义中身虽显现各种形象， 但非魔鬼和罗刹之傲慢， 以调伏之威力，极度威猛龇牙咧嘴， 吽和啪的音声充满一切。 以调伏烦恼恶毒之慈悲（834）， 向赐予加持之神礼敬。 阿底布吼，扎底扎吼。 供养文：斯日那。 从妩媚威严可怖身之舞开始，直至双运度脱之供养，全部圆满进行。 若简略，则以其代替： 吽，无上殊胜之供养， 五种智慧之光芒四射， 以五种妙欲装饰， 请如誓言般随意享用。 嗡 舍利 巴扎 库玛Ra 萨巴热瓦Ra 阿尔刚至夏达， 萨日瓦 班匝 Ra达 巴林达 卡嘿。 无论广略，特别是橛之供品，三次血供， 混合精华和血。 首先向使者下令，以显现之方式供奉， 吽，阻碍成就之魔障， 恶毒且怀有嗔恨心者， 抓住、击打、彻底束缚， 觉悟、与友分离， 僵硬、弯曲、使其羞愧， 刺穿、彻底折磨（835）吽。 成为我的控制后， 听从命令。 玛哈Ra达 卡嘿。 其次向誓言者。
English
Dro wa rab jang hung du gyur, kham sum tham che dorje sem, Til gyi gang bu ta bu gang. Ta Trin Gyalpo Yeshe la, Tim pe changchub sem gye gyur. Yab yum nyi me jor we dra, Yeshe Tro wo chen drang ngo. De ne chen dren pa ni: Hung, sidpa purbur drubpa dang, wang dang ngodrub tsol we (833) hung. Yeshe Tro wo sheg su sol. Tro wo chenpo sheg ne kyang, Tag dang tsen ma tonpa dang, dorje purwe ngodrub tsol. Thugje chakkyu gyu kul zhing, jampai zhagpe chen dren no. Chag drok ka yi ponya tab, deshe drilbu gye pa kye. Eh ya he maha karunika drishya ho. Zhug sol ni: Hung, thug chog salwe jinlab le, zhedang ne su jompa dang, Melong yeshe thob jye chir, kyilkhor wusu zhug su sol. Kyilkhor wusu zhug ne kyang, nyonmong munpa sal du sol. Samaya tishta lhan. Chag tsal ni: Hung, yangdag don du ku ni chir nang yang, Dud dang sinpoi ngagyal ma yin te, Dulwe wang gi rab ngam chewa tsig, Hung dang phat kyi dra ni kun kyang kang. Nyonmong dugpa dulwe thugje (834) yi, Jinlab ter we lha la chag tsal lo. Ati pu ho, pratitsa ho. Chopa ni: Trina. Ge gawa jigrung ku yi gar, zhe gar guwe chopa ne jor drol gyi chopa war thamche dzogpar jya zhing, Du na de tsub tu: Hung, lame chog gi chopa dampa ni, Yeshe nga yi ozer nampar tro, Dope yontan nga yi rab gyen te, Damtsig zhin le chi der zhe su sol. Om shri bajra kumara sapariwara argham ne shabte war dang, Sarwa pancha rakta bhalingta kha hi. Gye du ji tar yang purwe go cho rakta tsar sum ni, Phu dang rakta tre. Dangpo ponya la ka go te ngon chyo kyi tsul du phul ne, Hung, ngodrub bar chod jye pe geg, Dug ching dang sem denpa nam, Zung zhig gyob chig nampar ching, Tog shig drog dang dralwar gyi, Rengwar khug la me chug chig, Phob chig nampar zirwar gyi (835) hung. Nga yi wang du gyur ne kyang, Gowe ka ni nyenpar gyi. Maha rakta kha hi. Nyipa damchen la.