Tibetan
་བའི་ལྷ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་བརྗོད་པས རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་རུ་ཞུགས དགྱེས་ཆགས་ངང་ལ་འོད་དུ་ཞུ གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ངང་ཉིད་ལས སྒེག་དཔའ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད རྣམ་པར་ཐར་བའི་དབུ་གསུམ་གྱིས སྐྲག་མཛད་བཞད་གཤེ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག སྤྱན་དམར་སྨིན་མ་སྨ་ར་སེར ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་ (༨༢༤)འཁྲུགས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིས གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ བར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས གཡོན་གྱི་དང་པོ་མེ་་དཔུང་དང་ བར་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བ་འདྲིལ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས རིགས་ལྔ་ཐད་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བའི་ཡུམ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན དྲིལ་བུ་ཐད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད ཨ་ཀ་ཙ་ཏི་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ རེས་འགའ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས གཡེར་ཀ་དྲིལ་བུ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་༔ མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་ཟླ་དཀྱིལ་ཨོཾ བཾ་ལས་པད་འདབ་ཉི་མར་མཱུཾ ས་མ་ཡ་ཧོ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ ར་ག་ཡཱ་མ བརྡ་དང་བརྡ་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ནསཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་ལས ཆགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་རོལ་བ་ཞགས ཙུམྦྷ་སྒྲོག་ལ་སྒྲ་གྲགས་དྲིལ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན དང་པོར་བབས་པ་ཡུམ་གྱིས་ (༨༢༥)འུྃ མཁའ གཞལ་མེད་ཁང་བྱུང་གཉིས་པ་གདན གསུམ་པ་ས་བོན་ཉིད་དུ་རྫོགས ཧཱུཾ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་ཅིག ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨཱ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔ་ནི སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྐུར་ཤར སྤྲུལ་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ ཡུམ་གྱིས་བྷ་གར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་དྲངས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྟང་དཔྱལ་བཅུའི་རང་བཞིན ཐབས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱོན བདེ་བའི་རླབས་ཀྱིས་དབང་རྣམས་རྫོགས དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན སྟོད་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་འདྲ་
Chinese
གདུག་པའི་ལྷ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་བརྗོད་པས། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་གཞན་དོན་བྱས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་རུ་ཞུགས། དགྱེས་ཆགས་ངང་ལ་འོད་དུ་ཞུ། གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིའི་ངང་ཉིད་ལས། སྒེག་དཔའ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད། རྣམ་པར་ཐར་བའི་དབུ་གསུམ་གྱིས། སྐྲག་མཛད་བཞད་གཤེ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག སྤྱན་དམར་སྨིན་མ་སྨ་ར་སེར། ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་(༨༢༤)འཁྲུགས། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིས། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་། བར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས། གཡོན་གྱི་དང་པོ་མེ་དཔུང་དང་། བར་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བ་འདྲིལ། མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས། རིགས་ལྔ་ཐད་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བའི་ཡུམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན། དྲིལ་བུ་ཐད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད། ཨ་ཀ་ཙ་ཏི་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ། རེས་འགའ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། གཡེར་ཀ་དྲིལ་བུ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་རྡོ་རྗེར་ཟླ་དཀྱིལ་ཨོཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་པད་འདབ་ཉི་མར་མཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རཱ་ག་ཡཱ་ཧོ། ར་ག་ཡཱ་མ། བརྡ་དང་བརྡ་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ནསཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་ལས། ཆགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་རོལ་བ་ཞགས། ཙུམྦྷ་སྒྲོག་ལ་སྒྲ་གྲགས་དྲིལ། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། དང་པོར་བབས་པ་ཡུམ་གྱིས་(༨༢༥)འུྃ། མཁའ། གཞལ་མེད་ཁང་བྱུང་གཉིས་པ་གདན། གསུམ་པ་ས་བོན་ཉིད་དུ་རྫོགས། ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་ཅིག ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨཱ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ། སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔ་ནི། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྐུར་ཤར། སྤྲུལ་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ ཡུམ་གྱིས་བྷ་གར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་དྲངས་ནས། རིགས་ལྔ་སྟང་དཔྱལ་བཅུའི་རང་བཞིན ཐབས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱོན། བདེ་བའི་རླབས་ཀྱིས་དབང་རྣམས་རྫོགས། དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན། སྟོད་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་འདྲ་།
English
Wrathful deity of the lower realms, accomplish the wisdom wrathful one! By reciting Spha raṇa phaṭ, the victorious ones are worshipped and the benefit of others is done. By reciting Saṁ hāraṇa hūṁ, all the Tathāgatas of the ten directions enter into the sky of union of father and mother. Dissolve into light in the state of bliss and attachment. The essence of the sphere becomes Hūṁ. The fully transformed Heruka of fruition, the great glorious Vajrakumāra, from the state of compassion, wrath, and peace, manifests a beautiful, heroic, and terrifying form. Four miraculous feet stride forth. With three heads of liberation, frightening, laughing, scolding, wrathful faces, the right white, the left red, the center dark blue-black, red eyes, yellow eyebrows and beard, wrathful wrinkles agitated like waves of water (824). With six hands, the first of the right holds a golden nine-pointed vajra, the middle one holds a five-pointed vajra. The first of the left holds a fire mass, the middle one holds a three-pointed khaṭvāṅga. The two ends entwine Mount Meru and a stake. On the dark blue-black body are charnel ground garments, adorned with five skulls of the five families. The blissful mother who expands the wheel, one face, two hands, adorned with skull garlands, embraces while holding a bell and a skull cup filled with blood. Āḥ kā ca ṭi, the mother who liberates, a curved knife and skull cup liberate the three realms. Sometimes she holds a three-pointed khaṭvāṅga. From the cymbals and bell themselves, the sound of non-conceptual Dharma arises. Sixty mamos are sent as messengers. From Hūṁ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） comes a vajra, in the center of the moon, Oṁ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）. From Vaṁ（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺） comes a lotus petal, in the sun, Mūṁ（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆）. Samaya ho, samaya stvaṁ, rāga yā ho, rāga yā m. Urged by signs and responses, with the four mudras of Jaḥ Hūṁ Vaṁ Hoḥ, from the emptiness that is utterly existent and non-existent, attachment is a hook, enjoyment is a noose, Cumbha is a shackle, sound is a bell. The cloud of non-dual bodhicitta, first falls as the mother's (825) Hūṁ. Space. The immeasurable palace arises, the second is the seat, the third is perfected as the seed itself. Hūṁ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The wisdom body of all Buddhas, from the very nature of the vajra dharmadhātu, generate a son in the form of the unbearable, blazing wrathful one! Oṁ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Buddha Vajra Ratna Padma Karma Kīlaya Sarva Bighnan Vaṁ（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺） Hūṁ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Phaṭ. The supreme son, the five families of Kīla, arise as the sambhogakāya from the realm of emptiness. In the maṇḍala of the manifested substance, perfectly accomplished by the mother in the bhaga. Having drawn forth with Vajrasamāja, the nature of the five families, the ten powers and strengths, come between the palms of skillful means. The powers are perfected by the waves of bliss. The empowerment symbols adorn the head with the five families. The upper part resembles the main father.