Tibetan
ར་རྡུལ་དང་འདྲེས བདེ་ (༨༡༣)འུྃ སྟོང་ངང་ལས་མ་ཏྲཾ་ཛསྤྲོས་པས རྩིབས་བརྒྱད་ཟླ་ག་མ་ཉི་གདན་རོ་ཡིས་མཚན ཤར་དུ་གཾ་ལས་གཽ་རཱི་སྔོན་མོ་ནི གཡས་པ་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་འཛིན སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་སྦྱོར ལྷོ་རུ་ཙི་ལས་ཙཽ་རཱི་ཧ་སེར་མོ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མདའ་གཞུ་བཀང་ ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབིགས ནུབ་ཏུ་པཾ་ལས་པྲ་མོ་ཧཱ་དམར་མོ རྣ་ལྟག་ཕག་ཞལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣུམས ཆགས་སྡང་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར བྱང་དུ་པཾ་ལས་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ནག་མོ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་བ་དན་འཛིན གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཕག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས ཤར་ལྷོར་བུ་ལས་པུཀྐ་སཱི་དམར་སེར༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར ཕྱག་གཉིས་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་གསོལ ལྷོ་ནུབ་གྷཾ་ལས་གྷས་མ་རཱི་སེར་ནག རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་འཐུང་བ་ཡིས༔ རྗེས་ཆགས་གདངས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ (༨༡༤)ཞེ་ལ་གནོན ནུབ་བྱང་སྨཾ་ལས་སྨ་ཤ་ནི་མཐིང་ནག བམ་ཆུང་རེངས་པའི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ དོན་སྙིང་ཟ་བས་རྟོག་མེད་དོན་ལ་སྦྱོར བྱང་ཤར་ཙི་ལས་ཙནྜ་ལཱི་སེར་སྐྱེ གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པ་བམ་ཆེན་འདྲལ སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཆས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཅོད ཀུན་ཀྱང་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སྡང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་སྨ་ར་དང་ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན ཐོད་ཕྲེང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་དཀྲིས མེ་འབར་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ ཁཾ་ཏྲཱ་ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུཾ་ཧི་ཡོངས་གྱུར་ལས སྤྱན་ལ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན རྣ་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་སེར་རིན་ཆེན་བསྣམས ཞལ་ལ་པདྨ་གར་དབང་དམར་རང་རྟགས ཤངས་ལ་རྟ་མཆོག་རོལ་བ་ལྗང་རལ་གྲི ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཀར་རྡོར་དྲིལ་འཛིན ལུས་ལ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལམ་ (༨༡༥)འུྃ གྱིས་གསལ དབང་བསྐུར་བ་ནི ཧཱུཾ རང་ལས་ཤར་བའི་དཔལ་ཆེན་ལྷ ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་གཞུང་ལྟར་ལ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ནི་མལ་དག་ཏུ ཧཱུཾ་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ སྔགས་རང་གནས་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ། བར་མི་དམིགས་ཀྱང་ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ ཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན ལྕགས་སྒྲོགས་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་བཏབ བདེ་གཤེགས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ ཐུགས་རྗེའི་མགོན་གྱུར་མ་ལུས་རྣམས མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ལ་འགོད་མཛད་པ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཐིམ་པར་བཞུགས ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན ཞེས་པད་རྒྱ་གཡོན་བསྐོར་དང་བཅས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་ ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོ (༨༡༦)ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཏྲཾ་ཤ་ཧོ ས་མ་ཡ་ཧོ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཧྲི༚ཛ ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་ཤློ་ཀ་ཡི་རྗེས བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་དགྲ་ཟུར་མི་མངའ་ཡང་ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྤྲུལ་པ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ལ་བསྟོད ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་པ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ (༨༡༧)འུྃ བསྟོད དེ་ནས་འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི ཧཱུཾ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ དུང་ཁང་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ མགྲིན་པ་པདྨའི་གསང་ཆེན་དང་ ཐུགས་ཀ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་འབྲུ་བརྒྱད་ཉིད རུ་ལུ་གསེར་ཕྲིང་རིན་པོ་ཆེ གསེར་གྱི་བ་དག་འཛིངས་པ་དང་ མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་དང་ ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་གཏམས་པ་ལྟར པར་འཕྲོས་པས་ནི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་ཕུལ༔ སླར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་ཐིམ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ དཔལ་བེ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཏེར་དུ་བསམས ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ དག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ལ སྦྱོར་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར ཁྲག་འཐུང་གལ་པོའི་བཅུད་དུམ་ཡིན རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཞུང་ལྟར་བྱ ས་མ་ཡ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (༨༡༨) (༨༡༩)འུྃ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོ་ལས ཕུར་བ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་བཞུགས (༨༢༠)འུྃ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བའི་ལྷ་ལ་འདུད ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས སྦྱོར་བྱེད་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྒོས་སྒྲུབ་བསྟན ས་མ་ཡ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཅན བསྙེན་ཕུར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྟེན བསྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་ལ ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཕུར་བས་བརྒྱན རྒྱན་བཀོད་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ སྔོན་འགྲོ་དཔལ་ཆེན་གཞུང་ལྟར་ལ ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར མཚོན་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་ (༨༢༡)འུྃ སྡང་གཅོད ཐུགས་ནི་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཉིད སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི གསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་སྒོམ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ནི ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་ སྙིང་གི་གོ་རུ་སྒོམ་པར་བྱ རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཆད ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེ༚་རཾ་བྷྲཱཾུ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡཾ་ལས་གཡོ་བྱེད་རླུང་ ར་ལས་རཀྟ་སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་གཞི སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ རབ་འཇིགས་གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་ (༨༢༢)བཅུའི་དབུས བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཨེ་ཀློང་དབྱིངས རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁར མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བདུད་བཞི་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ མ་སཱུ་རྱ་མཎྜ་ལ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོཏི་ར་བཾ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ནི མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་རྫོགས ཀུནྟ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་མདོག རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ ཨོཾ་བཛྲ་ཀླི་ལི་ཀླི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ ཞེ་སྡང་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་དང་ བདེ་བར་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ ཁྲོ་ཞིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་པས གདུག་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བྱེད ཨ་དང་ཧཱུཾ་གིས་རང་བཞིན་སྦྱར ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་ལྕེ་གཞིབས་ནས ཡུམ་གྱིས་ཐུགས་ (༨༢༣)འུྃ ཀར་ཨུཏྤ་ལ་གཏད ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གདུང་བའི་སྒྲས ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་མཛོད་ཅིག སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར
Chinese
与拉达混合，快乐(813) 嗡，从空性中，以母续（藏文：མ་ཏྲཾ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）之舞来装饰，八瓣月亮和太阳垫，尸体为标志。东方，从冈（藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈）中，高丽（Gauri）是蓝色的，右手持田杖，左手持颅碗血。痛苦的真谛，轮回的顺逆结合。南方，从则（藏文：ཙི，梵文天城体：चि，梵文罗马拟音：ci，汉语字面意思：则）中，卓丽（Cauri）哈是黄色的，方法和智慧平等结合，拉满弓箭，将一切生起之因果刺入法界。西方，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）中，布拉摩哈（Pramoha）是红色的，耳朵、后颈和猪面，金刚杵和颅碗血涂抹。贪嗔二者结合于智慧界。北方，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）中，贝塔丽（Vetali）是黑色的，右手持金刚杵，左手持旗幡，能所二取分别念，压在猪上，全部摧毁。东南方，从布（藏文：བུ，梵文天城体：बु，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：布）中，布嘎西（Pukkasi）是红黄色的，为了将轮回与涅槃结合，双手牵引并食用田地的肠子。西南方，从冈（藏文：གྷཾ，梵文天城体：घं，梵文罗马拟音：ghaṃ，汉语字面意思：冈）中，嘎玛热（Ghasmari）是黄黑色的，以金刚杵搅动颅碗血并饮用，随后的贪欲以歌声压制法身(814)的心。西北方，从桑（藏文：སྨཾ，梵文天城体：स्मं，梵文罗马拟音：smaṃ，汉语字面意思：桑）中，斯玛夏尼（Smasani）是蓝黑色的，抓住僵硬的小尸体腿，吃掉心肝，将无分别融入意义中。东北方，从则（藏文：ཙི，梵文天城体：चि，梵文罗马拟音：ci，汉语字面意思：则）中，旃达丽（Candali）是黄色的，右手持三尖，左手撕裂大尸体，三身以武器斩断轮回的因果。所有这些都以憎恨和愤怒的姿态对待八识聚，张开嘴，咬紧牙齿，眉毛和胡须，头发红黄色，以五手印装饰，头盖骨鬘、人皮、人肉、虎皮裙缠绕，火焰燃烧，中央以左展立姿站立。主尊和眷属所有诸根门上，康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）、扎（藏文：ཏྲཱ，梵文天城体：त्रा，梵文罗马拟音：trā，汉语字面意思：救度）、舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：惭）、哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嘿（藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）全部变化，眼睛里是毗卢遮那佛白色持法轮，耳朵里是金刚日黄色持宝，嘴里是莲花舞自在红色自性，鼻子里是马王嬉戏绿色持剑，心里是金刚萨埵白色持金刚铃，身上是饮血蓝色持卡杖嘎，无有混杂，完全显现为大圆满道(815)嗡。灌顶是：吽，从自身显现的吉祥大天等，按照吉祥大天的仪轨，迎请于清净之处，吽，观想无缘如虚空般清净且遍布之身，迎请降临。咒语自住，本性之主不动佛，虽不见中间，然从大悲之本体法身清净中，以智慧幻化嬉戏而降临。吽，以大悲之铁钩策励相续，以慈爱之索...
English
Mixed with ra dust, bliss (813) Oṃ. From emptiness, adorned with the dance of Matram (藏文：མ་ཏྲཾ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：Mother), eight-petaled moon and sun cushions, marked by corpses. In the east, from Gaṃ (藏文：གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：Gaṃ), Gauri is blue, the right hand holds a field staff, the left hand holds a skull cup of blood. The truth of suffering, the cycle of existence in reverse combination. In the south, from Ci (藏文：ཙི，梵文天城体：चि，梵文罗马拟音：ci，汉语字面意思：Ci), Cauri Ha is yellow, method and wisdom equally combined, drawing the bow and arrow, piercing all arising causes and effects into the realm of Dharma. In the west, from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Paṃ), Pramoha is red, ears, nape, and pig face, vajra and skull cup of blood smeared. Attachment and hatred, the two, combined into the realm of wisdom. In the north, from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：Paṃ), Vetali is black, the right hand holds a vajra, the left hand holds a banner, grasping and clinging to dualistic thoughts, lying on a pig, completely destroying. In the southeast, from Bu (藏文：བུ，梵文天城体：बु，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：Bu), Pukkasi is red-yellow, in order to combine samsara with nirvana, both hands pull and eat the intestines of the field. In the southwest, from Ghaṃ (藏文：གྷཾ，梵文天城体：घं，梵文罗马拟音：ghaṃ，汉语字面意思：Ghaṃ), Ghasmari is yellow-black, stirring and drinking skull cup blood with a vajra, subsequent desire suppresses the Dharmakaya (814) with song. In the northwest, from Smaṃ (藏文：སྨཾ，梵文天城体：स्मं，梵文罗马拟音：smaṃ，汉语字面意思：Smaṃ), Smasani is blue-black, holding the stiff leg of a small corpse, eating the heart and liver, merging non-conceptuality into meaning. In the northeast, from Ci (藏文：ཙི，梵文天城体：चि，梵文罗马拟音：ci，汉语字面意思：Ci), Candali is yellow, the right hand holds a trident, the left hand tears apart a large corpse, the three kayas cut off the causes and effects of samsara with weapons. All of these treat the eight consciousness aggregates with hatred and anger, opening their mouths, gnashing their teeth, eyebrows and mustaches, hair red-yellow, adorned with five mudras, skull garlands, human skin, human flesh, tiger skin skirts wrapped around, flames burning, standing in the center in a left-extended posture. On all the sense gates of the main deity and retinue, Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Space), Trā (藏文：ཏྲཱ，梵文天城体：त्रा，梵文罗马拟音：trā，汉语字面意思：Deliverance), Hrī (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：Shame), Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), Hi (藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：Hi) all transformed, in the eyes is Vairochana Buddha, white holding the Dharma wheel, in the ears is Vajra Sun, yellow holding jewels, in the mouth is Padma Garwang, red self-nature, in the nose is Hayagriva playing, green holding a sword, in the mind is Vajrasattva, white holding a vajra bell, on the body is a blood drinker, blue-black holding a khatvanga, unmixed, completely revealed as the Great Perfection path (815) Oṃ. The empowerment is: Hūṃ, from the glorious great deity arising from oneself, etc., according to the ritual of the glorious great deity, invite to a pure place, Hūṃ, visualize the body as pure and pervasive as aimless space, invite to come. The mantra self-abides, the lord of the family, Akshobhya, although the middle is not seen, yet from the pure Dharmakaya, the essence of great compassion, come playing as a wisdom illusion. Hūṃ, with the iron hook of compassion, urge the continuum, with the rope of loving-kindness...
Chinese
又复迎请，铁钩教令的使者降临，善逝的铃声悦意生喜，于自显无别的坛城中，以慈悲为怙主的所有众，安置于无别法界中，欢喜融入于我身，嗡 ཨོཾ་（藏文）ehya hi bhagawan（梵文罗马拟音） 哦 诶 亚 嘿 巴 嘎 万（汉语字面意思） 如是莲花手印左旋，伴随三声铙钹，扎 吽 班 霍 ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ（藏文）jah hum vam hoh（梵文罗马拟音） 扎 吽 班 霍（汉语字面意思）， 噜噜 噜噜 扎 吽 班 霍 རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛཧཱུཾ་བཾ་ཧོ（藏文）rulu rulu jah hum vam hoh（梵文罗马拟音） 噜噜 噜噜 扎 吽 班 霍（汉语字面意思）(816)，诶 亚 嘿 扎 萨 霍 ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཏྲཾ་ཤ་ཧོ（藏文）ehya hi tram sha hoh（梵文罗马拟音） 诶 亚 嘿 扎 萨 霍（汉语字面意思），萨 玛 亚 霍 ས་མ་ཡ་ཧོ（藏文）samaya hoh（梵文罗马拟音） 萨 玛 亚 霍（汉语字面意思），萨 玛 亚 斯 德旺 ས་མ་ཡ་སྟྭཾ（藏文）samaya stam（梵文罗马拟音） 萨 玛 亚 斯 德旺（汉语字面意思），诶 阿 惹 咧 霍 ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ（藏文）e ara li hoh（梵文罗马拟音） 诶 阿 惹 咧 霍（汉语字面意思），舍日 舍日 舍日 扎 ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཧྲི༚ཛ（藏文）hrih hrih hrih jah（梵文罗马拟音） 舍日 舍日 舍日 扎（汉语字面意思），顶礼等等如仪轨，于不悦罗刹诗偈后，无我离边通达胜义谛，慈悲心中无有敌我之分，为调伏暴恶不逾越时节，顶礼赞叹怖畏黑汝嘎。不住不缘清净法身中，化现调伏魔众之忿怒尊，慈悲光耀以方便调伏暴恶，顶礼赞叹与诸佛平等结合。忿怒母自在身常相伴，于方便智慧结合之坛城中，空行母无与伦比光芒炽燃，顶礼赞叹调伏暴恶之佛母。虚空身者无有任何阻碍，随欲转变之形相大幻母，如姊妹般以慈爱之态为友伴，顶礼 咕日 等八尊(817)，吽，赞叹。此后念诵之意为：吽 ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），大吉祥金刚黑汝嘎，白海螺宫殿之坛城，颈部莲花之大密处，心间秘密之坛城中，自心菩提八字即，噜噜金线珍宝，黄金蔓草缠绕，火焰于头顶旋转，如铁蒺藜充满，光芒照耀策励本誓，供养本尊智慧天众。复归融入心间之光芒中，咕日等八尊众，于光芒珍宝八角上，噜噜八字光芒四射，观想为成就之殊胜宝藏。嗡 噜噜 噜噜 吽 班 约 吽 ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ（藏文）om rulu rulu hum bhyoh hum（梵文罗马拟音） 嗡 噜噜 噜噜 吽 班 约 吽（汉语字面意思），此乃心间之修法，于一切清净法身上，以结合迅速成就殊胜悉地，乃饮血嘎巴拉之精华。后续仪轨如仪轨而行，萨玛雅 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）gya gya gya（梵文罗马拟音） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（汉语字面意思）(818)(819)，吽 ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），大吉祥教集大海中，金刚橛镇伏魔军安住。(820)，吽 ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），事业金刚橛之本尊祈祷。