Tibetan
བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ དུས་གསུམ་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས མངོན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་འོག་མིན་དུ༔ ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་དག་པའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་ཡོ་ག་གསུམ༔ བརྡའ་ཆག་བརྗོད་པ་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཚེ༔ གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ དགའ་རབ་དཔའ་བོ་གསང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས བརྡའ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དབང་ཐོབ་བཞིན ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་དང་ ཤམྦྷ་ལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཡུལ སིངྒ་ལ་དང་ (༧༦༦)གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་བ་རུ༔ རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བབས་པའི་ཚེ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད དེ་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་མཛད་ཅིང་༔ ཁྱད་པར་བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་རུ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་ལ༔ བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་༔ སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལས་བུ་རི་ཡི་རྩེར གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ་ཆད་ཐོ་བཟུང་བ་ལྟར མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད དེ་རྗེས་ཚོགས་བདུན་རོལ་པ་བལ་པོའི་ (༧༦༧)འུྃ ཡུལ རང་སྣང་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དུ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བརྡའི ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཤོག་སེར་ལས༔ བྲག་དམར་བྲེ་གུ་བརྩེགས་པའི་དགེའུ་རུ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བཀའ་རྒྱ་ལུང་རྫོགས་གཏད་རྒྱ་དཀྲོལ་བའི་ཚེ སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བའི་མ་མོ་དང་༔ བྱ་རོག་གཙུག་ཕུད་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་གི༔ ཁས་བླངས་ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད བཤལ་ཆུ་གཏོར་མར་བྲན་ལ་བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི བྷྱོ ཚོགས་བདག་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཡུམ གངས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་ནི བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི ཚུར་སྦྱོན་ཚུར་སྦྱོན་གཏོར་མ་ལོང་ རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པས བལ་བོད་མཚམས་ན་ཚེ་ (༧༦༨)རིང་མ ལ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་ གནོད་སྦྱིན་གངས་ལ་ཀུན་བཟང་མོ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ ཇོ་མོ་གངས་རར་སྤྱན་གཅིག་མ༔ བྱང་ན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་རྒྱལ ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རར་དྲག་མོ་རྒྱལ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་༔ འབྲོག་བཙན་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གཡར་མོ་བསིལ དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་སྨན༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་བཀའ་ཉན་ཏེ། ད་མ་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་ལ་འོག ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོང་ མཐའ་ཡི་དམག་དང་རྒྱ་འདྲེའི་འཚུབ༔ མུ་སྟེགས་འགྱུ་བའི་སྒོ་འཕྲང་དང་ འགོང་པོ་སྤུ་ན་དགུའི་ནད་དལ་བསྲུང་༔ རྟག་ཆད་ཐར་པར་འཁྲུལ་པ་ཡི འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དབུ་མར་བཟློག བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད ཨོཾ་ལ་ལ ལེ་ལེ ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རགྨམ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་བསམ་ (༧༦༩)འུྃ ལ་ཁ་སྦུབ་ལ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒོལ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོས མནན་ནོ་སྟོང་ཆེན་འོག་ཏུ་མནན གཏད་ངོ་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་གཏད སྐྱུར་རོ་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་བསྐྱུར བསྲེག་གོ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག བདག་ཏུ་བལྟ་བ་མ་ཞིག་བར༔ བསྐལ་བ་ཞིག་ཀྱང་མི་བཏང་ངོ་ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ སྟམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི སྔར་གཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོང་ལ ཧཱུྃ བྱིན་བརླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ནི དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་དབང་བཅུ་ཕྱི་ནང་གཉིས༔ རིགས་འཛིན་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི འཁོར་བའི་ (༧༧༠)རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་གཉིས༔ ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སམྦྷོ་ཀཱ་ཡཱ ནི་རྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ ཞེས་བསྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་མྱོང་ངོ་༔ སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཐུལ་ལ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི ཧོ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ དམ་ཚིག་ཉིད་ལ་བརྟེན་གྱུར་ཀྱང་ རྨོངས་དང་མ་རིག་ཉོན་མོངས་པས ཟིལ་གྱི་ནོན་པ་བདག་ཅག་ནི ཉེས་པ་དུ་མའི་སྣོད་ལགས་ཏེ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི ཐུགས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་ཡང་ ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་བདག་པོ་རྣམས སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་ཆད་པ་གཅོད འགལ་ཞིང་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ༔ ཉེར་བསྡུ་ནི ཧཱུྃ སྣོད་བཅུད་ (༧༧༡)འུྃ ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ ཤར་བ་དོག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་༔ རྟན་ཉིད་བརྟན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧཱུྃ ཞབས་ཀྱུ་ནས་བཟུང་ནཱ་དའི་བར རིམ་ཡལ་གདད་མའི་གཤིས་སུ་ཨ ཅེས་མཉམ་པར་བཞག སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ལྡང་བ་ནི སླར་ཡང་རི། པ་བྱང་ཆུབ་སེམས རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཡི་གེས་མཚན་པས་རྣམ་རྟོག་བསྲུང་ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱཾ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ་ཞིང་ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧཱུྃ སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག ལན་གསུམ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ (༧༧༢)གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་པ་ཡི སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་༔ འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམ་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས རྒྱལ་བསྟན་ཡུམ་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ས་མ་ཡཱ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ གཏེར་འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བ་དགོངས་དང་རིག་འཛིན་གྱི༔ བརྡའ་ལས་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ལས ཚིག་དང་དོན་དུ་མི་འགལ་ཞིང་ (༧༧༣)འུྃ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་མི་བསྒྲུབ པདྨ་ང་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་དུ་ཤོག གུ་ཧྱ དྷ་ཐིམ དགེའོ (༧༧༤) (༧༧༥)།ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་བཞུགས། ། (༧
Chinese
生起智慧证悟之事业，宣说惩罚： 吽！ 三时清净普贤王如来之时， 现证圆满智慧圣妙之色究竟天中， 净治阿赖耶识意法之导师， 对待自显无自性之眷属众， 诸佛意传圆满之瑜伽三， 示现断绝言说之表示之时， 著名显明之导师十二位， 以及嘎饶多吉、秘密执持金刚法， 表示传承持明成就殊胜者们， 师徒意旨相同获得四灌顶， 八识自解脱，享用此朵玛， 成就从根本上清净迷乱之事业。 此后密咒教法生起之时， 色究竟天、兜率天、须弥山顶， 称为三处圣地之殊胜处， 以及香巴拉、邬金、萨霍之地， 僧伽罗和（766）天铁燃烧之顶， 大佛塔吉祥积聚处， 一切持明法藏降临之时， 世间和出世间之空行母们， 以及守护坛城誓言者一切众， 享用朵玛，掌握善恶， 如同承诺誓言一般成办事业。 此后利益有情时机成熟之时， 龙树心要、莲花颅鬘等， 八大成就持明者们， 在赡部洲弘扬兴盛， 尤其在扎玛巴之吉祥钦普， 持明导师莲花生， 对待天子国王梵天花， 开启修法噶举坛城， 狮子奋迅莱布日之顶， 降伏一切夜叉之时， 如同献上命心而立下惩罚， 请享用供施朵玛，成办事业。 此后七众游舞尼泊尔（767）嗡地， 自显佛塔嘉绒卡肖处， 对待让炯多吉、吉美林巴， 空行界以虚空藏之表示， 具足五种智慧化身之黄纸上， 扎玛巴堆砌砖块之小屋中， 普贤王如来无垢光芒， 解开印封口诀圆满交付之之时， 独眼血流沸腾之母， 以及乌鸦头饰之仙人， 如同承诺誓言一般成办事业。 泼洒洗涤水于朵玛上，不守护本母。
English
Accomplish the activity of arising wisdom realization, proclaiming the penalty: Hūṃ! At the time of Samantabhadra, the pure in three times, In the supreme Akanishta, the perfect wisdom manifest, The teacher who purifies the basis of consciousness and mental objects, To the assembly of self-appearing, selfless beings, The three yogas of the complete lineage of the Buddhas' intention, At the time of showing the signs that break speech, The twelve great and clear teachers, And Garab Dorje, the secret holder Vajra Dharma, The sign lineage, the supreme accomplished vidyadharas, As the teacher and retinue receive the four empowerments with one intention, Please accept this torma of the self-liberation of the eight consciousnesses, And accomplish the activity of purifying delusion at its root. After that, when the secret mantra teachings arose, Akanishta, Tushita, the summit of Mount Meru, The supreme places known as the three divine abodes, And Shambhala, Oddiyana, the land of Zahor, Sinhala and (766) the peak of burning meteoric iron, The great stupa, the auspiciously accumulated heap, When all the vidyadhara treasures descended, All the dakinis of the worldly and transmundane realms, And all the guardians of the mandala and vows, Please accept the torma and control good and bad, And accomplish the activity according to your promises and vows. After that, when the time came to benefit beings, Nagarjuna's Essence, Padma Thötreng, etc., The eight great accomplished vidyadharas, Spread and flourished in Jambudvipa, Especially in Drakmar, the glorious Chimphu, The vidyadhara master Padmasambhava, To the divine son, the king Brahma's Flower, Opened the mandala of the Eight Heruka Sadhana, On the summit of Singe Namrol Lesbu Ri, When all the yakshas were bound by oath, Just as the life essence was offered and the penalty was taken, Please accept the offering torma and accomplish the activity. After that, the seven assemblies playing in the Nepali (767) Ūṃ land, At the self-appearing stupa Jarung Khashor, To Rangjung Dorje, Jikme Lingpa, From the space of the dakinis, the sign of the treasury of space, From the yellow scroll of the five wisdoms incarnate, In the small house of Drakmar, stacked with bricks, Samantabhadra, Immaculate Light, At the time of unlocking the seal and completely entrusting the oral instructions, The one-eyed mother whose blood boils, And the hermit who holds the crow's crest, Please accomplish the activity according to your promises and words of honor. Sprinkling the washing water on the torma, not protecting the original mother.
Chinese
ཧྱོ། ཚོགས་主是语自在，饮血金刚空行母，雪山地方的土地神，魔和夜叉药女四位，请来请来享用朵玛，十二缘起支和，十二时轮处清净，尼泊尔和西藏交界处长寿（768年），拉堆多吉崖玛守护，夜叉岗拉衮桑姆，大牧民调伏众魔之主，觉姆岗嘎拉独眼母，北方卡丁龙女胜，卡拉多吉琼增姆，玛钦波玛热扎姆杰，贡尊德姆守护藏地，牧民赞多吉门吉姆，觉姆纳杰亚姆沃色，中部多吉祖列门，一切听命于莲师教言。如今安住于此地和种姓之下，如你誓言般享用朵玛，边境的战争和汉魔的侵扰，外道游走的门道和，贡波布纳九种疾病缓慢守护，常断解脱颠倒的，有身见转为中观，十二种真谛的，弘扬佛法的利生事业。嗡 啦啦 咧咧 丹丹 爹爹 卡ra玛玛星卓玛吽 贝 吽 吽。观想朵玛盘为须弥山（769），嗡 啦 卡 萨布 啦，违背誓言作恶的你，对抗有情众生的相续，逃离菩提心的戒律，镇压于空性之下，交付于摩羯的喉咙里，抛弃于阎罗的口中，用智慧之火焚烧，我执不灭之间，劫末也不放过。嗡 阿 吽，斯坦巴 亚 兰 南。之后是获取成就，如前供养并念诵，吽，加持一切之根本上师，为赐成就故化现大乐尊，解脱三门于心之坛城中，自性圆满菩提心之物，大手印至上成就赐予，十地五道十自在内外二者，四种持明五身五智慧，八大成就和四种事业，轮回的（770）自性突发二障，阿赖耶识中沉睡之相，极其清净一切圆满具足的，殊胜成就如今祈请赐予，根本咒语后，桑波嘎呀 尼玛嘎呀 哲达悉地 帕拉 吽，如是观想于三处并品尝
English
Hyo! The lord of the assembly is the embodiment of speech, the blood-drinking Vajra Dakini, the local deities of the snowy mountains, the four demons, yakshas, and medicine women, please come, please come and enjoy the torma. The twelve links of dependent origination, and the twelve Kalachakra places are pure. At the border of Nepal and Tibet, long life (768), Lhatod Dorje Yema protects. Yaksha Gangla Kunsangmo, the great herdsman who subdues all demons, Jomo Gangkar One-Eyed Mother, in the north, Khading Dragon Girl Victory, Khara Dorje Kyungtsunma, Machen Pomra Dragmo Gyal, Kongtsun Demo protects the Tibetan region, Droktsen Dorje Mengchikma, Jomo Nakgyal Yermo Sil, in the center, Dorje Zulemen, all listen to the command of Padmasambhava. Now abide in this place and under this lineage, enjoy the torma as you vowed. The border wars and the disturbances of the Chinese demons, the doorways where heretics wander, and the nine diseases of Gongpo Puna are slowly guarded. The view of the perishable aggregates that are confused about permanence and liberation is turned into the Middle Way. The twelve aspects of the truth, may the activities of spreading the Dharma flourish. Om la la le le tam tam te te kha ragma ma sring droma hum bhya hum hum. Visualize the torma plate as Mount Sumeru (769), Om la kha sabu la, you who break your vows and do evil, oppose the continuum of sentient beings, flee from the discipline of bodhichitta, suppress under emptiness, entrust to the throat of the makara, throw into the mouth of Yama, burn with the fire of wisdom, before the ego-grasping is destroyed, even at the end of the kalpa, I will not let go. Om Ah Hum, Stambhaya Lam Nan. Then, to obtain accomplishments, offer and recite as before, Hum, the root of all blessings is the lama, for the sake of bestowing accomplishments, manifest as the Lord of Great Bliss, from the three doors of liberation in the mandala of the heart, the naturally perfected object of bodhichitta, bestow the supreme accomplishment of Mahamudra, the ten bhumis, five paths, ten powers, outer and inner two, the four vidyadharas, five kayas, five wisdoms, the eight great siddhas and the four types of activities, the nature of samsara (770), the two sudden obscurations, the dormant aspect in the alaya consciousness, the utterly pure and completely perfect, may the supreme accomplishment be bestowed today, after the root mantra, Sambhogakaya Nirmakaya Cittasiddhi Pala Hum, thus visualize in the three places and taste.