Tibetan
་ཡོངས་ཤར་བ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ (༧༥༠)ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི ཧཱུྃ རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཨ་འཐས་རྣམ་དག་ཀྱང་༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གར སྤང་བླང་མེད་པའི་དང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ ན་མ་ཡ་དྷི བཅུ་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི ཧཱུྃ སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་གར དགོང་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་གར སྙིང་རྗེ་བརྔམས་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་གར༔ རང་བྱུང་གར་དགུའི་མཆོད་པ་བཞེས མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པུ་ཙ་ཧོ བཅོ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་གླུའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ ཡེ་ཤེས་གླུ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྟོན༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ཀུན དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ (༧༥༡)འུྃ ཆེན་པོ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་བཱ་རི་ཝཱ་ར་དྷུ་པེ་ཧཱུྃ བུཥེྤ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཧོ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱ༔ ཤཔྟ་ཧཱུྃ སརྦ་པུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་བདུན་པ་གསང་བ་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་པའི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུྃ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་ཞེ་སྡང་རུས གཏི་མུག་ཤ་ཏ་དུག་གསུམ་ཡང་ གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོའི་དང་༔ རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་སར་གྲོལ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ བཅོ་བརྒྱད་པ་སྨན་མཆོད་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད༔ རྒྱུད་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་རྩི རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨཱ་མྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི ཐ དབྱིངས་རིག་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཧེ་རུ་ཀ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ སརྦ་པཉྩ་ (༧༥༢)ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར བརྒྱད་པ་བདུན་ལྡན་ཐུགས་གཏེར་བདག་པོ་ལ༔ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི ཡེ་ཤེས་དགུ་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི བཅུ་དགུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་པ་ནི བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉེན་པོས་བླང་ ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བླང་ ཉི་ཤུ་པ་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུྃ བྷ་ག་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ ལིང་ག་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་འབར རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས ཨ་ (༧༥༣)འུྃ ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་བར་རོལ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི ཉེར་གཅིག་པར་བྷའི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུྃ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་དུ ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི ཉེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གསད་ནན་ནི ཧཱུྃ ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱང་ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་རྫས ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩིས་མཆོད མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་བུ་ཛ་ཧོ ཉེར་གསུམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི ཧཱུྃ རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་རབ་བསྐུལ་བས ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་བརྙེས་གྱུར་སྟེ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར རྣམ་རྟོག་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ ཏ་ན་ག་ན་བཱུ་ཛ་ཧོ ཉེར་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི ཧཱུྃ མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་སྐུ་ནི་སྒེག་ཅིང་དཔའ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གང་མོ་ (༧༥༤)གཤེ་བའི་སྒྲ མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྔམ གར་དགུའི་ས་གསུམ་རྣམ་གནོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོང་གཤོལ་དུག་གསུམ་ཐ་རྒོད་འཇོམས མེ་དཔུང་ལྕགས་སྡིག་རྣམ་རྟོག་རྒྱལ་འགོང་གཤེད རྟོག་མེད་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད དགུང་བསྟོན་ནས་བྲག་པར་སླང་པ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ དབུ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག ཞབས་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྩལ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་དགྱེས་ཆགས་ཁྲོ་བའི་ཉམས རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཛབ་དོན་ལ༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ ༈ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི ཐུགས་མཆོག་འོད་ (༧༥༥)འུྃ༔ ཀྱི་དྲ་བའི་ཀློང་ གསལ
Chinese
永夏瓦 谛定持 幻化的净土极乐处， 誓言智慧二无别体性中稳固安住。(750) 萨玛雅 阿贝夏雅 谛视塔 连 第十三 顶礼赞： 吽！ 自生自显幻化之坛城中， 执取好坏阿达全然清净亦， 于自明法身相见之表义顶礼中， 于无取舍之初发心寻觅。 阿底 布 吽 纳玛雅 谛 第十四 手印舞供赞： 吽！ 娇媚可怖身之舞， 寂静忿怒猛厉语之舞， 慈悲寂猛意之舞， 自生九舞之供养请享用。 玛哈 穆扎 布扎 吽 第十五 智慧歌之供赞： 吽！ 十六喜金刚之歌， 智慧歌与双运合， 自生且自供， 显现无分别智慧。 玛哈 嘉纳 谛谛 吽 谛纳 谛谛 吽！ 第十六 近行欲妙之供赞： 吽！ 近行五种与诸欲妙， 显现为五根之庄严， 以供养之手印(751) 嗡 大者， 令大吉祥天众欢喜。 嗡 希日 班杂 萨瓦 瑞瓦ra 杜贝 吽 布谢 扎昂！ 阿洛给 舍日！ 根德 吼 内 维迪亚 阿！ 夏布达 吽 萨瓦 布扎 萨玛雅 吼！ 第十七 秘密三毒于本位清净之供赞： 吽！ 贪欲大血 嗔恨骨， 愚痴肉 三毒亦， 本初即为三大身之初， 自生且于自处解脱。 哈拉 班杂 布扎 吼 第十八 药供赞： 金刚之誓言甚稀有， 八万根本所合之甘露， 断除六道痛苦之药， 五部五智之本体。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿姆日达 吽 舍日 塔 法界明智父母 现空黑汝嘎， 法之金刚空行事业自在母， 于持明聚上师之坛城中， 奉献体验解脱甘露药之供养。 萨瓦 班杂 (752)阿姆日达 卡让 卡嘿 蒋贝多杰赤松德赞， 大成就者八位与具缘清净之眷属， 八部七具足意伏藏之主前， 奉献体验解脱甘露药之供养。 萨瓦 班杂 阿姆日达 卡让 卡嘿 于九圆满饮血坛城尊， 吉祥之教敕护法世间傲慢众， 七百二十五桑耶寺自成前， 奉献体验解脱甘露药之供。
Chinese
供养祭品 萨瓦 班杂 阿弥利达 卡让 卡嘿 第十九，获得成就： 甘露精华之中， 一切佛之身语意， 三字之形， 以誓言手印牢固获得。 噶雅 悉地 嗡 (藏文：ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡) 瓦嘎 悉地 阿 (藏文：ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ，梵文天城体：वाक् सिद्धि आ，梵文罗马拟音：vāk siddhi ā，汉语字面意思：语成就 阿) चित्त 悉地 吽 (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：心成就 吽) 以拇指食指日月之环获得。 第二十，誓言物食子的供养： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 于广阔的食子盘中， 林伽欲妙食子燃烧， 金刚享用的誓言物， 阿吽 (藏文：ཨ་འུྃ，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿阿) 啦啦，令欢喜享用。 玛哈 巴林达 卡嘿 第二十一，嘎巴的供养： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 于具柳枝之大法螺中， 嗔贪于法界中解脱之血， 为令轮回清净之故， 无取舍而请享用。 玛哈 惹达 卡嘿 第二十二，甘露诛杀： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 父母二者之精， 以四手印之缘而合， 五毒转为药之物， 以匝嘎英雄之甘露供养。 玛哈 班杂 阿弥利达 匝嘎 布扎 吼 第二十三，合解之供养： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 于金刚莲花之城中， 劝请平等进入， 诸天众亦得证悟， 痛苦转为大乐， 烦恼于无我法界中解脱。 扎吽 班 吼 达那嘎那 布扎 吼 第二十四，赞颂： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 丑陋罗刹之身姿妩媚而勇猛， 猛烈金刚女之呵斥声， 极寂静之心乃大悲， 九舞三地调伏者，我赞颂您。 金刚颅血于贪嗔法界中合， 卡章、犁铧，三毒皆摧毁， 火焰、铁蝎，烦恼、鬼怪皆诛杀， 调伏无念傲慢者，我顶礼赞颂。 从虚空至岩石升起， 法身不变故身色蓝， 头乃三身，手乃六度， 足乃四无量之自性， 赞颂具足相好功德之身。 一法性具九智慧之能， 随所化之界而有喜怒之相， 嬉戏神变不可思议燃烧之身， 赞颂七百二十五之坛城本尊。 二十五，念诵之义： 近修与修持，事业。 首先，寂静之近修： 自身大胜父母之， 心之精华光 嗡 (藏文：འུྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 之网中明。
English
Offering of the feast: Sarva Pancha Amrita Kham Khahi. Nineteenth, obtaining accomplishment: In the center of the essence of nectar, the body, speech, and mind of all Buddhas, in the form of three syllables, obtain firmly with the samaya mudra. Kaya Siddhi Om. Vak Siddhi Ah. Citta Siddhi Hum. Obtain with the thumb and forefinger sun and moon ring. Twentieth, offering of the samaya substance torma: Hum. In the vast torma plate, the linga desire torma blazes, the samaya substance enjoyed by Vajra, A Hum, lala, enjoy with delight. Maha Balingta Khahi. Twenty-first, offering of the kapala: Hum. In the great conch shell with willow branches, the blood that liberates attachment and aversion in the dharmadhatu, for the sake of purifying samsara, please partake without acceptance or rejection. Maha Rakta Khahi. Twenty-second, nectar killing: Hum. The essence of the father and mother, combined by the cause of the four mudras, the substance of the five poisons transformed into medicine, offered with the nectar of the Zaga hero. Maha Vajra Amrita Zaga Buza Ho. Twenty-third, offering of union and liberation: Hum. In the city of Vajra and Lotus, urging to enter equally, all the assembly of deities become realized, suffering is transformed into great bliss, and delusion is liberated in the selfless dharmadhatu. Zahum Bam Ho. Tana Gana Buza Ho. Twenty-fourth, praise: Hum. The ugly Rakshasa's body is graceful and brave, the fierce Vajra woman's scolding sound, the supremely peaceful mind is great compassion, the one who subdues the three worlds with nine dances, I praise you. Vajra skull blood unites in the dharmadhatu of attachment and aversion. Khatvanga, plowshare, destroy the three poisons, fire, iron scorpion, destroy delusions and ghosts, I prostrate and praise the one who tames the mindless arrogance. Rising from the sky to the rock, the Dharmakaya is unchanging, hence the body color is blue, the head is the three kayas, the hands are the six perfections, the feet are the nature of the four immeasurables, I praise the body complete with signs and qualities. One dharmata has the power of nine wisdoms, according to the realm of those to be tamed, there are aspects of joy, attachment, and wrath, the playful miracles are unbearable, the blazing body, I praise the deities of the mandala of seven hundred and twenty-five. Twenty-five, the meaning of recitation: Approach and accomplishment, activity. First, the peaceful approach: The essence of the great self, the father and mother, the supreme mind, the light Om, clear in the net.