Tibetan
༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ སྔགས་རྒོད་ལོ་ཏྲི་པཱ་ལ་ནི མཐིང་ནག་དབུ་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་རྔམས རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་རྡེབ ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་བྱེད ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི་དང་ གཡོན་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་འཛིན༔ དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་དོར་སྟབས་བགྲད རིགས་སྔགས་དམོད་པ་གྲུབ་པ་ཡི དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར སེར་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཐོད་མཁར་ཀློང་ ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྡེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་དང་ ཀེང་རུས་བྱ་གཅན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔ དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ བདུད་མགོན་ཚོགས་བདག་མཆོད་ལྔ་ལ༔ ལྷ་དམགས་བྱ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ (༦༩༣)འུྃ བསྐོར སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱད་ཅན བྱད་ཕུར་གཡུལ་ངོ་ཟློག་ལ་རྔམས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཕྱི་རོལ་ཏུ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩིབས་འཁོར་ནི སྟོང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུར་ལྡན་པའི༔ ཡར་རྩེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནི༔ མར་རྩེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་ལ་ཟུག སོ་སོའི་ནང་ཁོངས་ཉི་གདན་སྟེང་ ཕྱོགས་སྐྱོད་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་བཅས མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་ཀུན་ནས་འབར༔ དེའི་ཕྱི་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་རླུང་ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་བསྐྱེད་པ་ལས༔ གཡོན་བསྐོར་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར༔ བསྐོར་ནས་དགྲ་བགེགས་ཉལ་ཉལ་གཏུབས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི ཧཱུྃ མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན བདུད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས དེང་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་ལ་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་ཡང་ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ (༦༩༤)མཐར་སྐྱེས་པའི ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་དང་ རོལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱུ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤ་ཧོ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འོད་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི རྣམ་བྱང་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དང་དུ་བཞུགས བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ ལྷ་དང་རང་རིག་གཉིས་མེད་དུ ཤེས་ལ་སྲི་ཞུ་མི་མངའ་ཡང་༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིར བརྡ་དོན་དྲན་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོད༔ ཨ་ཏི་བཱུ་ཧོ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ ལྔ་པ་ཉེར་མཆོད་ནི ཧཱུྃ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ སྐྱེ་མཆེད་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་རོལ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ནཻ་ཝི་དྱ་རཱུ་པ་ཤབྟ་སོགས། དྲུག་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་བྷ་ལིང་ཏ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྨིན་པའི༔ དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཧོ བདུན་པ་ (༦༩༥)འུྃ སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་ བདག་ལྟའི་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་པས འཁོར་ལོ་བཞི་དབྱིངས་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མཆོད་ནི༔ ཨཱ ལྷར་སྣང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ངང་༔ གྲོག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན༔ སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ༔ དྷརྨ་དྷ་རྟུ་པཱུ་ཛ་ཧོ དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགགས་མེད་ངང་ལས་ལོངས་སྐུར་རྫོགས སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་འདུད༔ སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ རླུང་དང་ཡི་གེར་འབྲེལ་པ་ལས གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ལ་འདུད ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས སེམས་ཅན་ (༦༩༦)འདུལ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གཟུགས འབར་དང་འཇལ་རྒྱས་ཆགས་པའི་ཉམས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ དེ་དག་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་པ་བཟླས་པ་ནི། བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་།ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ ལས་སྔགས་ཡེ་སྟག་འཕྲོ་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གསང་སྔགས་དང་ རིགས་སྔགས་དམོད་པ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར སྒྲ་ལས་འོད་བྱུང་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ ཕ་རོལ་བྱད་ཕུར་དམག་ཚོགས་དང་༔ སྡེ་བརྒྱད་ལོག་འདྲེན་ཐལ་བར་བརླག༔ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་ཡལ ཞེས་གསལ་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ནྀྲ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀཱ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་གནམ་ཐོག་བབས་པ་བཞིན་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་རྫས་ལ་ཡང་སྔགས༔ དམ་ཚིག་དག་དང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་རྫོགས་ (༦༩༧)འུྃ༔ བ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་སྒྲིམ༔ གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ༔ སྲུང་བཟློག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི༔ རང་སྲུང་བཙན་པོའི་མཁར་མེད་ན༔ གོ་མེད་གཡུལ་དོར་ཞུགས་འདྲ་བས སྲུང་འཁོར་གུང་དུ་ཕྱུད་ལྟར་བྱ༔ གཉིས་པ་བསད་བཟློག་རྣམ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་བསད་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དྲུག་ལས་དང་པོ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི ཧཱུྃ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཐབས་པའི་ཀློང་ གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་གིས༔ བསྐོར་བའི་འབྲུབ་ཁུང་ཁ་རུབ་ལ གཏིང་ཟབ་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཀློང་ ནྀྲ་དང་ཏྲྀ་ལས་དམིགས་བྱའི་གཟིགས༔ ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲ་བས་བཅིངས༔ སྙིང་གར་རྩིབས་བཅུའི་མར་སྣ་ཟུག༔ སྟེང་ན་བྱ་རོག་འུག་པ་འཐབས༔ དྲི་ངན་འཐུལ་བས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ རང་དབང་མེད་པར་བྱེར་བྱེད་པའི༔ ཁ་ཁྱེར་གཤིན་རྗེའི་ཀིང་ཀང་དཔུང་༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ལ་བརྩོན གཉིས་པ་དགུག་པ་ (༦༩༨)ནི ཇ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔ སྔགས་རྒོད་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག༔ སྒོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་ལ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་ཕྱི་དགྲ་སེམས ད་དགྲ་དོ་བརྡོ་ཕོད་འཛུགས་ཤིང་༔ ལེགས་བསུབས་ཉེས་སྒྲོགས་དུག་སྦྱོར་གཤོམ ཁ་དཀར་ཞེ་ནག་ལོག་འདྲེན་དམོད ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་སྲུང་མར་གཤེ༔ དམིགས་ཡུལ་རཱུ་པ་བཅས་པ་འདིའི རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་ཚེ་དང་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་གར་གནས་ཀྱང་ ཀིང་ཀང་མོན་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས ག་ཏེ་ག་ཏེ་བླ་ལ་ཁྱེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུང་༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་བརྟན་པ་བྲལ་བར་གྱིས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་ཝེ་ཤ༔ ཞེས་འགུགས་འདྲེན་བྱས་ལ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་ནྀྲ་ (༦༩༩)འུྃ ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་བླ་ཤ་ཐུམ་རིལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་རྟགས་མ་མཐོང་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་སྐབས་མཚམས་སུ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད དེ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་གཙོ་བོར་ཡིན་ན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ
Chinese
在智慧火焰燃烧的虚空中，无垢仙人忿怒之身，咒语勇士洛扎瓦·巴拉，深蓝黑色千首千臂威猛无比，根本之手于心间结印，将邪引诱者、加害者化为微尘，剩余右手持剑，左手持金刚杵之锤，将敌魔掷于座上，步履威严，成就咒语诅咒，由十万俱胝仙人围绕，在黄铜座中，颅骨之城，血脂之海环绕之中，人尸马尸遍布，魔与阎罗罗刹众，夜叉食肉僵尸以及，骨骸鸟兽聚集之境，吉祥怙主兄妹等，魔怙主会主五供等，十万俱胝神兵以及，七十五（693）怙主嗡围绕，化身复化身不可思议，具足可怖与勇猛之相，于抵挡诅咒、橛之战事威猛无比，金刚栅栏之外，天铁燃烧之轮辐，具足下方、十方方位，上方尖端触及法界，下方尖端刺入所缘之心，各自内里日垫之上，于方位行垫上安住十尊忿怒尊，各自具足化身之军队，火星四射，处处燃烧，其外利刃切割之风，由智慧火焰所生，如左旋逆火之轮，旋转斩断敌魔，如是明观之本尊众，三处之三字种子字，迎请融入自之同类智慧尊，第二迎请： 吽 怙主垂视具大悲，魔之大魔天中天，薄伽梵如来及眷属，今以虔诚而迎请，心中虽无有忿怒，然为调伏五浊（694）末世所生之，邪引诱者故以猛烈与，嬉戏之力而降临 诶嘿诶西玛哈嘎如尼嘎扎夏伙 第三祈请安住： 吽 从正念安住起，直至普光最胜之，圆满清净之宫殿中，誓言智慧二无别，请纳受安住 金刚萨玛雅迪叉 第四顶礼赞： 吽 本尊与自明无二中，虽知无需承侍然为，策励有情之义故以，忆念表义之手而供养 阿迪布伙 扎地叉伙 第五
English
In the space where the fire of wisdom blazes, the wrathful form of the immaculate sage, the mantra warrior Lodrö Bala, with a thousand heads and a thousand arms, fierce and deep blue-black, the root hands make a mudra at the heart, reducing the misleading seducers and harm-doers to dust, the remaining right hands hold swords, and the left hands hold vajra hammers, throwing the enemy demons onto the seat, striding with dignity, accomplishing mantra curses, surrounded by a hundred thousand kotis of sages, in the midst of a copper throne, a city of skulls, surrounded by an ocean of blood and fat, corpses of humans and horses scattered, hordes of demons, Yama, and rakshasas, yakshas, flesh-eating zombies, and, a realm teeming with skeletal birds and beasts, the glorious protectors, siblings, and, the demon protectors, assembly lords, the five offerings, and, a hundred thousand hosts of divine soldiers, and seventy-five (693) protectors surrounded by Hung, emanations upon emanations, inconceivable, possessing terrifying and courageous appearances, fierce in repelling curses and phurba warfare, outside the vajra fence, a wheel of burning meteoric iron spokes, possessing the lower and the ten directions, the upper tip touching the Dharmadhatu, the lower tip piercing the heart of the object of focus, each within its own sun cushion, on the directional seat, abide ten wrathful deities, each possessing an army of emanations, sparks flying, burning everywhere, outside of that, the wind of razor-sharp cutting, born from the flames of wisdom, like a wheel of left-turning reversed fire, rotating and cutting down the enemy demons, lying prostrate, thus, the assembly of deities visualized clearly, from the three seed syllables at the three places, invite and merge the wisdom deity of one's own likeness, Second, the invitation: Hūṃ, Protector, all-seeing, possessing great compassion, great demon of demons, god of gods, Bhagavan, Tathagata, and retinue, today, with devotion, we invite, although there is no wrath in your heart, yet to subdue the misleading seducers born in the degenerate age of the five degenerations (694), please come with fierce and playful power. E hyé hi mahā kāruṇika dri sha ho Third, the request to abide: Hūṃ, From the establishment of mindfulness, up to the supreme light of all, in the palace of complete purification, inseparable from the samaya and wisdom, please accept and abide. Vajra samaya tiṣṭha Fourth, the prostration: Hūṃ, In the inseparability of the deity and self-awareness, although knowing there is no need for service, yet for the sake of encouraging sentient beings, offer with the hand of remembering the symbolic meaning. Ādi bhu ho pratīccha ho Fifth,
Chinese
其次是供养： 吽，于境，以自在而行持，虽不执著于供养与供养者，然为生殖父母交合之故，于六境受用欲妙天女。金刚供品等，供养、形、声等。第六是血食朵玛供养： 吽，愚痴大肉巴令达，嗔恨骨头，贪欲血，以方便智慧菩提心成熟之誓物血食朵玛供养。萨瓦 班杂 惹嘎达 巴令达 吽。第七（695）是交合解脱之供养： 吽，无我金刚五母之界，断除我执鲁扎，四轮于界逆转周遍，无上交合解脱之供养。玛哈 斯卡 布扎 吽。第八是四印供养： 阿，显现为本尊誓言手印，显空双运事业之自性，乐空法手印之云，受用空性大手印。达玛 达度 布扎 吽。第九是赞颂： 吽，不住不缘之法界，无碍自性圆满报身，从种种方便生出化身，我敬礼为利他无有间断者。虽不执著于声音语言，然从风与文字之关联，所有密咒明咒成就，我敬礼于声空金刚之音。甚深寂灭离戏虚空界，空与不空超离心识，从无生中生出种种，我顶礼赞叹金刚心。从诸佛之身语意最胜，为调伏有情（696）故，功德之形，光芒与摄受增长贪著之相，我敬礼于誓言者海众，以及彼等眷属所居住之，超世间与轮回之相，虽已成就智慧然四事业之大自在者一切。第十是念诵： 降伏魔众暴怒母之心中，日上心命吽字之末，以事业咒语耶达而围绕，从彼生出之光芒，催动所有本尊众之心续，所有众亦各自之密咒与，明咒诅咒如龙般轰鸣，从声音生出光芒充满空界，摧毁外道诅咒军队与，八部邪引为灰尘，轮回涅槃菩提心之界，二取仇敌融入于界。如是宣说。根本咒语： 讷德热 舍 扎仲 阿木嘎 萨瓦 泽达 惹巴 达哈 巴匝 钦达 吽 啪 贝
English
Next is the offering: Hūṃ, in the realm, acting with freedom, although not clinging to the offering and the offerer, yet for the sake of the union of the procreative parents, enjoying the desire-realm goddesses in the six realms. From Vajra Argham, etc., offering, form, sound, etc. Sixth is the blood-torma offering: Hūṃ, great meat of ignorance, balingta, bones of hatred, blood of desire, offering the blood-torma of samaya substances matured by skillful means and wisdom bodhicitta. Sarva Pañca Rakta Balingta Ho. Seventh (695) is the offering of union and liberation: Hūṃ, the space of the five vajra mothers of selflessness, cutting off the Rudra of self-clinging, the four chakras reversing and pervading in the space, the unsurpassed offering of union and liberation. Mahā Sukha Pūja Ho. Eighth is the offering of the four mudras: Āḥ, appearing as the samaya mudra of the deity, the nature of the union of appearance and emptiness, the clouds of the action of bliss and emptiness dharma mudra, enjoying the great mudra of emptiness. Dharma Dhātu Pūja Ho. Ninth is the praise: Hūṃ, the dharmadhatu that does not abide or fixate, the unceasing nature perfecting the sambhogakaya, the nirmanakaya born from various skillful means, I prostrate to the one who benefits others without interruption. Although not clinging to sound and language, yet from the connection of wind and letters, all mantras, vidyas, and siddhis, I prostrate to the sound of the vajra of sound and emptiness. The profound, peaceful, free from elaboration, space realm, emptiness and non-emptiness beyond the mind, various things are born from the unborn, I prostrate and praise the vajra heart. From the supreme body, speech, and mind of the Buddhas, for the sake of taming sentient beings (696), the form of qualities, the appearance of blazing, subduing, increasing, and attachment, I praise all the great masters of the samaya-holders ocean assembly, and those who dwell in their retinue, the forms of transcendence and samsara, although wisdom is accomplished, yet the great masters of the four activities. Tenth is the recitation: In the heart of the wrathful mother who subdues demons, at the end of the sun and the heart-essence Hūṃ, surrounded by the activity mantra Ye-tag, from the rays of light that arise from that, stimulating the mind-streams of all the deity assembly, all also their own secret mantras and, vidya mantras, curses roar like dragons, from the sound light arises filling the empty realm, destroying the armies of sorcery and the eight classes of misleading spirits into ashes, the realm of samsara and nirvana bodhicitta, dualistic enemies dissolve into space. Thus it is explained. Root mantra: Ṇītraiśatruṃ amukā sarvacittarūpa dahapaca chindha hūṃ phaṭ bhyaḥ. (藏文：ནྀྲ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀཱ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ བྷྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Ṇītraiśatruṃ amukā sarvacittarūpa dahapaca chindha hūṃ phaṭ bhyaḥ，汉语字面意思：讷德热 舍 扎仲 阿木嘎 萨瓦 泽达 惹巴 达哈 巴匝 钦达 吽 啪 贝)