Tibetan
་རྣམས རྡོ་རྗེ་མཐོང་ཐོས་སྣོམ་དང་མྱོང་བ་དང་ བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་བཙུན་མོ་བཞི༔ ཕྱི་སེམས་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་ཐོས་སྣོམ མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བཙུན་མོ་དུས་བཞི་སྟེ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བའི་ནང་སེམས་བཞིའི༔ རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་པར་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་བཞི རྟག་ཆད་བདག་མཚན་ལྟ་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མདོར་ན་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་འབྲས་སྤང་གཉན་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་གསོལ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད དོན་གྱི་བརྟན་བཞུགས་བླ་ན་མེད༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ ཞལ་བསྲོ་བཀྲ་ཤིས་ (༤༩༤)རྫས་བརྒྱད་འབུལ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ ས་མ་ཡ བསུན་མ་བཟློག་ཐབས་མང་ན་ཡང་ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་མ་གཏགས་པ༔ ཀུན་འབྱུང་བློ་ལ་འདི་མི་འཆར བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག དྷ་ཐིམ གུ་ཧྱ་རྒྱ རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཟུར་ལྕོགས་རིག་འཛིན་ཕོ་བྲང་དུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བརྡ་ལས་བསྒྱུར་བའོ༔ ༈ གྲངས་གསོག་ཚེ་བསུན་བཟློག་རྒྱས་པའི་མཚམས་སུ་གླུང་གཏོར་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ནས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་གང་ཆེན་མཚོའི། །སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་། །ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མ་ཐ་ལ་སོགས། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ (༤༩༥)འུྃ དཔའ་བོ་དང་ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འདིར་བྱོན་དམ་ཚིག་གདན་ལ་བཞུགས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གླུང་གཏོར་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་འཕྱུགས་ན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་ཁ་ལྡང་། །རང་མལ་བཞུགས་ཤིང་བར་ཆད་ཟློག །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐི་ཡིས། །སྤྱན་འདྲེན་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་སྡུས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ཕྱིར། །སྤྱན་འདྲེན་དར་ལམ་བརྐྱང་སྲིད་ན། །ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག །སྲོག་ལ་མི་གཅེས་གང་ཡང་མེད། །ཚོགས་གཏོར་གླུད་བཟང་འདི་བཞེས་ལ། །དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོས་སྲོག་མཁར་ཚུགས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བླ་རྐུན་ཆོམ་ (༤༩༦)ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་རང་གནས་དེངས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལོ་བརྒྱའི་བར། །ཞབས་པད་བརྟན་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། མངྒ་ལཾ། ༈ གང་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ལ། །ཇི་སྙེད་བཀོད་པའི་གནས་ཡུལ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འདིར་སྤྱོན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིག་འཛིན་གྱི། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔུང་དང་གཉེན། །འདི་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གི། ཚེ་འཕྲང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་ཁ་ཟློག །ཞབས་པད་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། ༈ འདི་བསུན་ཟློག་རྒྱས་པ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་མལ་དུ་འཛུད་པ་ལག་ལེན་ནོ། ། (༤༩༧)རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༤༩༨)འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་འཕྲེང་དྲི་བའི་རྒྱུད་མང་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་འདོན། དེ་ནས་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་བཅས། པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་ལང་ཚོ་ཅན། །རེག་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་ (༤༩༩)ཨུཏྤལ་མིག །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ སྲིད་ན་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཟླ་བས་ཀྱང་། །བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆར་མི་ཉེ། །ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་འཛིན་པའི་ཡིད་འོང་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ འཇམ་མཉེན་པུཎྜ་རི་ཀའི་ལང་ཚོ་ལ། །རེག་འཇམ་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ཅན། །སྐད་སྙན་འགྱུར་ཁུག་སྟོང་གི་གླུ་ལེན་མ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གཱི་རྟི་ཧྲཱི པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ བུང་བ་པད་མའི་ཚལ་ན་གཡོ་བ་བཞིན། །ཕྱག་ཞབས་གསེར་ (༥༠༠)གཡུའི་གདུ་བུས་མཛེས་པའི་གར། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བའི་གཡོ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་གར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནཱི་རྟི་ཨཱ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེས། །སྙིང་ལ་དགའ་བའི་ཡ་མཚན་ཅིར་ཡང་སྟེར། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དྷུཔེྤ་ཧཱུྃ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ ཚངས་དབང་འཆི་མེད་བུ་མོའི་འཇོག་སྒེག་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོས་བརྟན་པ་འཕྲོག ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཆུན་འཕྱང་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ ཡིད་འོང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་མཁུར་ཚོས་ལ། །ལི་ཁྲའི་ཐིག་ལེས་བསྐུས་པའི་རི་དྭགས་མིག །ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པའི་བཞིན་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་གསལ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ (༥༠༡)ཐཱ་ག་ཏ་ས་བཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱོ འཆི་མེད་བུ་མོའི་དཔལ་འཛིན་སྨིན་ལེགས་གཟུགས། །ཞལ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་འཐུལ་ཞིང་། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱུག་པས་དགྱིས་པ་སྐོང་། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གྷྲནྡྷེ་ཨ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ ལང་ཚོའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་པདྨ་དང་། །རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཨ་དརྴ། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མཛེས་མ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དྡུ་པ་ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུགས། །བཞིན་མཛེས་མནྡྷ་ར་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཅན། །ཟླུམ་པོའི་རྔ་ལས་བདེ་སྟོང་སྒྲ་འབྱིན་མ། །རྡོ་རྗེ་རྔ་ཟླུམ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མྲི་ཏཾ་གི་ཧྲཱི༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ རཏྣའི་སོར་ (
Chinese
诸佛，金刚见闻嗅尝与，事业自性之明妃四尊，稳固安住于外四心之体性中。大菩提金刚见闻嗅，令尝之明妃即是四时，内外四心结合之，自性中不变稳固安住。执持三门之忿怒尊四，常断我相见之种姓母，不住于四无量中，四门母之体性中稳固安住。总而言之，阿阇黎身之坛城乃，三处圆满之自性之故，具有因果断证清净之自性，祈愿稳固安住于轮涅平等性中。于此之义生起定解。无上义之稳固安住。此后以会供轮，享用供品，献上吉祥（494）八物，诵吉祥颂并回向善根。虽有息灾回遮之众多方法，然此乃关要之口诀。未封印空行之秘密藏，此不生起于庸俗之心中。愿此成为护持、弘扬、发展佛教之，士夫们之荣耀。达提，古雅嘉。由利津吉美林巴于萨迦大寺之侧殿利津颇章，从虚空藏之文字中翻译而出。于计数增补寿命回遮广大之时，将龙朵食子等以虚空藏之咒语广大加持后献上。吽！五部之胜者广大海，身乃圆满一切刹土之，如是诸佛菩萨与，勇士空行瑜伽母，三千大千百俱胝之刹，嘿汝嘎之十处与，内如金刚身之城，邬金、度玛塔等，处所与地域之（495）嗡，勇士与，十万广大之空行众，降临于此安住誓言座，以受用欲妙龙朵与，会供轮圆满誓言，忏悔三律仪之违犯，若有脉气明点之错乱，则勇士空行之违逆生起，安住于自处并回遮障碍，五部智慧空行母，迎请彩带收摄于法界中，此勇士金刚阿阇黎，乃佛教大海之明灯，一切有情之怙
English
The four consorts of Vajra seeing, hearing, smelling, tasting, and acting, Steadfastly dwell in the essence of the four outer minds. The four consorts who cause great enlightenment, Vajra seeing, hearing, smelling, and tasting, are the four times. Unchanging and steadfastly dwell in the essence of the four inner minds that unite subject and object. The four wrathful ones who hold the three doors, The mother of the lineage who views permanence, annihilation, self, and characteristics, Unmoving from the state of the four immeasurables, Steadfastly dwell in the essence of the four gatekeepers. In short, the mandala of the master's body is, Because it is the essence of the three seats complete, Possessing the nature of purifying cause, effect, abandonment, and intensity, I pray that it steadfastly dwells in the equality of samsara and nirvana. Generate certainty in the meaning of this. The ultimate steadfast abiding of meaning. Then, with the feast circle, Offer auspicious (494) eight substances to refresh the face, Recite auspicious words and dedicate the merit. Although there are many ways to avert obstacles, This is the essential instruction. The secret treasury of the dakinis is not sealed, This does not arise in the minds of ordinary people. May it be the glory of those who uphold, maintain, and spread the teachings. Dha Thim, Guhya Gya. Translated by Rigdzin Jigme Lingpa from the signs of the Space Treasury in the Rigdzin Phodrang, a side hall of the great Sakya Monastery. At the time of increasing the count and averting obstacles to life, offer the glung tor pills and so on, blessed with the extensive mantra of the Space Treasury. Hūṃ! The Victorious Ones of the five families, the Great Ocean, Whose body is complete with all the realms, Such Buddhas and Bodhisattvas, And heroes, ḍākinīs, and yoginis, A hundred million trillion realms, The ten places of Heruka, And inwardly, the city of the Vajra body, Orgyen, Dhuma, Thala, and so on, Places and lands (495) Oṃ, heroes and, A hundred thousand vast assemblies of ḍākinīs, Come here and sit on the seat of commitment, With offerings, desirable qualities, glung tor, and, The feast circle, fulfill the commitment, Confess the violations of the three vows, If there is a disturbance in the place of channels, winds, and bindus, Then the adversity of the heroes and ḍākinīs arises, Dwell in your own place and avert obstacles, The wisdom ḍākinīs of the five families, Gather the invitation ribbons into the sphere of reality, This hero, Vajra master, Is the lamp of the ocean of the teachings, The protector of all sentient beings.
Chinese
གཉེན་སྒྲིག་ཆེད་དུ། གདན་འདྲེན་དར་གྱི་ལམ་བསྐྲུན་སྲིད་ན། ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། དམ་ཚིག་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག སྲོག་ལ་མི་གཅེས་གང་ཡང་མེད། ཚོགས་གཏོར་གླུད་བཟང་འདི་བཞེས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོས་སྲོག་མཁར་ཚུགས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བླ་རྐུན་ཆོམ་(༤༩༦)ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་རང་གནས་དེངས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལོ་བརྒྱའི་བར། ཞབས་པད་བརྟན་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། མངྒ་ལཾ། །གང་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ལ། ཇི་སྙེད་བཀོད་པའི་གནས་ཡུལ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། འདིར་སྤྱོན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིག་འཛིན་གྱི། སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མེ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔུང་དང་གཉེན། འདི་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གི། ཚེ་འཕྲང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་ཁ་ཟློག ཞབས་པད་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །འདི་བསུན་ཟློག་རྒྱས་པ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཡུམ་ཀའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་མལ་དུ་འཛུད་པ་ལག་ལེན་ནོ། །(༤༩༧)རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །(༤༩༨)འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་འཕྲེང་དྲི་བའི་རྒྱུད་མང་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་འདོན། དེ་ནས་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་བཅས། པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་ལང་ཚོ་ཅན། །རེག་ན་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་(༤༩༩)ཨུཏྤལ་མིག །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ་ཡིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྲིད་ན་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཟླ་བས་ཀྱང་། །བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆར་མི་ཉེ། །ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་འཛིན་པའི་ཡིད་འོང་མ། །ར
English
For the sake of marriage. If the path of invitation is built, you will break your vows. This vow is the life of the Dakinis. There is nothing more precious than life. Please accept this excellent Tsok, Torma, and ransom. May the Queen of Space establish the fortress of life. May the Dakinis of the retinue steal the life force, go with power, wander in places, and stabilize in their own places. May the great being perform the activities of firm lotus feet for a hundred years. Mangalam. In the realm of the great lake, in the places and lands that are arranged, from the city of heroes and Dakinis, from the Vajra, Jewel, and Lotus, the assembly of hundreds of thousands of vast Dakinis, come here with offerings and desirable qualities, and fulfill your vows with the wheel of the Tsok. I confess the broken vows of the three vows of the three vehicles and the Vidyadharas. Great lamp of the ocean of teachings, support and friend of all sentient beings. May the obstacles to the life force of the noble being residing here be dissolved into space. Avert the adversity of the heroes and Dakinis. Grant the auspiciousness of firm lotus feet. When this aversion is expanded and connected with a hundred Tsoks, it is the practice to insert the completion and confession of the Tsok of Yumka. (497) The Garland of Offerings of the Sixteen Vajra Goddesses, called the Many Melodies of the Gandharvas, is complete. (498) Homage to the noble Samantabhadra and the Goddesses of Bodhi Offerings. The Many Melodies of the Garland of Offerings of the Sixteen Vajra Goddesses is as follows: Sprinkle cleansing water on the offering substances. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrī Ā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) May the outer, inner, and secret offering clouds, the essence of which is the nectar of wisdom, and the forms of which are the inexhaustible clouds of desirable qualities, which are created from divine substances and Samadhi, increase as the manifestation of the offerings of Samantabhadra. Namaḥ Sarva Tathāgata Bhyo Viśva, etc., recite three times. If you wish, also recite the Dharani of the Clouds of Offerings. Then, with a very sweet voice, with the youthfulness like a blooming lotus, giving the best of bliss when touched, (499) Utpala eyes, the captivating one who shows the forms of appearance, may the Vajra Lasya Ma be pleased. Guru Sarva Tathāgata Saparivara Vajra Lāsye Hūṃ Pratīccha Hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Even the most beautiful moon in existence is not close to the rain of beautiful forms when looked at. The enchanting one holding a necklace of jewels. R