Tibetan
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བདེ་བར་འཁྱུད། །ཀུནྡ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་མདོག ་།རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙརྐ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་ཁྲག་ཐུང་རྒྱལ་པོ་དང་། །བདེ་བར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ། །ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་བསྐྱེད་པས། །གདུག་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་ལ་ལྕེ་གཞིབས་ནས། །ཡུམ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་གཏད། །གདུང་བའི་ང་རོས་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །གཉིས་པ་བདག་གི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ན། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ལས། །དགྱེས་མཆོད་ (༢༤༢)གསང་བ་སོ་སོར་ཐོབ། །སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་བརྗོད་པའི། འོད་ཀྱིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སཾ་ཧར་ཎ་ཧཱུྃ། བརྗོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །བཀྲུག་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་བསྟིམ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཨེ་མ་ཧོ། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཉེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་གར་དགུ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །སྐྲག་མཛད་བཞད་གཤེ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །གཡས་པ་ལྗང་ནག་གཡོན་དམར་ནག །སྤྱན་དམར་སྨིན་མ་སྨ་ར་སེར་ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པ་ཡི། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་མེ་དཔུང་བསྣམས། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། །དགྲ་སྟྭ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའོ། ཁ་ཊྲཱཾ་ཐོད་དབྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན། །གཡས་ཀྱི་ཐམ་ཕུར་པ་དང་། །གཡོན་ན་ཕྲ་མེན་རྦོད་གཏོང་ནི། །ཁྱུང་དང་བུ་རྒོད་འུགུ་པ་དང་། །ཁྲ་དང་བྱ་རོག་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་སྲིད་གསུམ་གནོན། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས། །རིགས་ལྔ་ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་བདེ་བས་བེ་བའི་ཡུམ། །སྤྲུལ་དང་ཐོད་པ་གཟིག་གིས་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྒྲོལ་ (༢༤༣)བའི་ཡུམ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ། །རེ་འགའ་ཁ་ཊཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་མ། །མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་ཛ། མ་ཧཱ་བྷོ་བྷི་ཙིཏྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་ང་རོ་བརྗོད། །བྱིན་གཉིས་དམ་དུ་རབ་འཁྱུད་དེ། །ལག་པ་དམ་འཁྱུད་མ་མཆུ་གཞིབས། །རྡོ་རྗེས་དམ་ཚིག་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། །ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་སུ་སྲས་བསྐྱེད་ཅིག །གཉིས་པ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལྔ། །སྟོད་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་འདྲ་ལ། །སྨད་ནི་ཆུ་སྲིན་ཕུར་བུ་དཔལ། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་འུར་འུར་འབར། །སྐུ་གཅིག་ངང་ལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །རྒྱ་མདུད་མང་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར་ཞིང་སྒྲོགས། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འོད། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་སྲོང་གསུམ་གསལ། །སྡིག་སྤྲུལ་སྦལ་ལྕོང་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །སྟོང་གསུམ་གང་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་འདུལ། །ཐུགས་ཀ་དཔལ་བེའུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཅན། །དགྲ་སྟྭ་གཡས་ལ་རང་རྟགས་གཡོན། །བར་པ་ཁ་ཊཱཾ་གཏུན་ཤིང་དང་། །ཐ་མ་རི་རབ་ཕུར་བུ་དྲིལ། །རྒྱུད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྲོལ། །དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་ (༢༤༤)པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཀྵ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནན། གསུམ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། །གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚར་གཅད་ཕྱིར། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྒོ་བ་བཅུ། །ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་སྐྲོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཧཱུྃ། གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིག་བུའི་མགོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། །སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་ཧཱུྃ་ ཕཊ། པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་རྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷཱནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ། །སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱི ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདིན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ (༢༤༥)གཏུམ་མོ་དང་། །སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ། །སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་བྷས་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝ་མགོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་འབྱུང་པོའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་མ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ཕྱོགས་བདག་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ། །ལྷ་ནི་བཞི་བཅུ་འང་རྣམས་ཀྱང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདོག་ནག་གཟུགས། །སྟག་དང་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེ་བ་ཅན་དང་གཤོག་པ་ཅན། །ཕྲ་མེན་མགོ་བརྙན་ཉི་ཤུ་ནི། །སྤྲུལ་དང་ཐོད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྐྲ་བརྫེས་སྤྱན་དམར་མཆེ་བ་གཙིགས། །དུས་མཐའ་འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁྲུག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བིད་ཡ་བིད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡན་མས་མནྟ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕྲ་སུ་རུ་པྲ་སུ་
Chinese
相好圆满具足，金刚铃杵乐拥抱，如昆达般洁白之色，五部饮血尊父尊母等十尊，聚集之金刚童子身。嗡 班匝 几利几拉亚 迪布达 匝日嘎 哈那哈那 汝汝汝汝 吽 贝 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙརྐ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlīkīlāya dīptacarka hanahana rurulurulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，炽燃轮，杀，杀，急速，急速，吽，摧毁，吽。） 嗔怒饮血之国王，与乐度母之母，生起忿怒威猛之相，度脱所有恶毒。从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中极度结合，母以舌舐父之莲，母于心中置青莲，以悲鸣之声如是说，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）金刚童子之持明者们，愿将有寂成就为金刚，愿将有寂金刚橛之神，成就为智慧忿怒尊。其次，为使我之子成佛，父尊母尊行交合，获得欢喜供养（242）之秘密，诵斯帕惹纳 啪特，以光供养连同子之诸佛，清净一切有情之业障，诵桑哈惹纳 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从十方如来处，摇动后融入母之虚空，成为大乐菩提心，金刚誓言诶玛火，于无二大乐之状态中，父尊母尊化光融入字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），完全转变成果之近因，大吉祥金刚童子乃，娇媚勇猛九舞姿，神变四足掷步态，以解脱之三头，作怖畏、嘲笑、忿怒之面容，右为绿黑色，左为红色，红眼，眉毛胡须呈黄色，忿怒皱纹如水波般翻滚，象征六度波罗蜜多之，六手，右手之第一只手，持金色九股金刚杵，左手之第一只手持火焰，右手持五股金刚杵，与敌斧金刚锤，喀章嘎、颅杖、铁钩在左手，右手持镇伏橛，左手持小斧作诛法，鹏、鹫、鸺鹠，鹰与乌鸦作使者，以金刚之翅镇压三有，青黑色身着尸陀林衣，以五部五颅冠作严饰，以八大龙王与颅冠作严饰，轮圆满乐母之贝瓦母，幻化与颅冠以豹皮作严饰，铃、颅血持于手中，诶嘎扎哲 救（243）度母，钺刀
English
Perfectly complete with marks and signs, embracing the vajra and bell in bliss. A complexion as white as a Kunda flower. The ten deities, the five classes of blood-drinking fathers and mothers. The form of Vajrakumara, the union. oṃ vajrakīlīkīlāya dīptacarka hanahana rurulurulu hūṃ bhyo hūṃ. The king of wrath and blood-drinking, and the mother who liberates in bliss. By generating a wrathful and terrifying manner, she liberates all the wicked. Perfectly combined from A and Hūṃ. The mother licks the father's lotus with her tongue. The mother places a blue lotus at her heart. With a voice of longing, she speaks thus: Hūṃ! Vidyadharas of Vajrakumara, may you accomplish existence as vajra. May the deity of the vajra kīla of existence, be accomplished as a wisdom wrathful one. Secondly, in order for me to cause my son to become a buddha, the father and mother perform union. The secret of the joyful offering (242) is obtained separately. By reciting Spharaṇa Phaṭ, with light, the victorious ones along with the son are offered to. The obscurations of all sentient beings are purified. By reciting Saṃharaṇa Hūṃ. The tathāgatas of the ten directions, are stirred and dissolved into the mother's space. It becomes great bliss bodhicitta. The vajra samaya is e ma ho. In the state of great non-dual bliss. The father and mother dissolve into light, the syllable Hūṃ. Completely transformed into the proximate cause of the fruit. The glorious great Vajrakumara is, graceful, heroic, with nine dances. Miraculous four feet, with a throwing gait. With the three heads of liberation. A terrifying, laughing, scolding, wrathful face. The right one is greenish-black, the left is red-black. Red eyes, eyebrows and beard are yellow, wrathful wrinkles churn like waves of water. Representing the six pāramitās. The six hands, the first of the right hand is. A golden nine-pronged vajra. The first of the left hand holds a flame. The right hand holds a five-pronged vajra. And the enemy axe vajra hammer. Khaṭvāṅga, skull staff, iron hook in the left hand. The right hand holds the subjugating kīla. In the left hand, a small axe performs the casting rite. Garuda, vulture, owl, hawk and raven are sent as messengers. With vajra wings, he suppresses the three realms. Dark blue-black body, adorned with charnel ground garments. Adorned with five skulls of the five families. Adorned with eight great nāgas and skulls. Wheel complete bliss mother Beba's mother. Emanation and skull adorned with leopard skin. Bell and skull blood held in the hands. Ekajati, the liberating mother (243). Knife
Chinese
割断颅骨血肉三者。（有时）拿着三尖卡杖嘎，从铙钹铃铛自身中，发出无分别的佛法之声。六十母神被派遣为使者。嗡 班匝 枳里 枳里亚 帕 匝。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་ཛ།，梵文天城体：ॐ वज्र कील कील य फट ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīla kīla ya phaṭ ja，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，呀，啪，匝。）玛哈 菩提 质达 曼扎拉 吽 啪。（藏文：མ་ཧཱ་བྷོ་བྷི་ཙིཏྟ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：महा बोधि चित्त मण्डल हूँ फट，梵文罗马拟音：mahā bodhi citta maṇḍala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：大，菩提，心，坛城，吽，啪。） 本尊父母述说着贪欲之声，二根紧密地互相拥抱，双手紧紧相拥，母的嘴唇紧贴着，金刚以誓言之歌来催促。吽，所有佛的智慧身，自性即是金刚法界，从燃烧的忿怒尊无与伦比的，身之光芒中，请您生育子嗣吧！ 第二，生成普巴橛的物质坛城，作为子之自性：嗡 班匝 布达 仁那 贝玛 嘎玛 枳里 枳里亚 吽 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र बुद्ध रत्न पद्म कर्म कीलि कीलिय हूँ हूँ फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra buddha ratna padma karma kīli kīlaya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，佛，宝，莲花，业，橛，橛，呀，吽，吽，啪。） 从金刚、宝、莲花中，如是五部之殊胜子，上半部分如同主尊之父，下半部分是摩羯普巴橛之光辉，末劫之火焰呼呼燃烧，一具身相中圆满了三身，众多绳结中发出咒语之声，如千龙般轰鸣作响，从摩羯口中发出火焰之光，如闪电般闪耀，三界明亮，罪恶化现为癞蛤蟆和蜥蜴，施展着神通，充满三千世界，调伏诸龙。心间吉祥结坛城中，有四十七尊本尊众，头顶圆满了五部饮血尊，是圆满坛城之自性。右持敌斧，左持自身标志，中间是卡杖嘎和木桩，最后是须弥山普巴橛合一。五续解脱为五智，从根源上斩断五毒（244页）。祈请所有佛陀的，身语意加持。 嗡 阿 吽 啥 亚 瓦嘎 质达 班匝 南。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཀྵ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནན།，梵文天城体：ओम् आः हूँ क्ष य वाक्क चित्त वज्र नन्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ kṣa ya vākka citta vajra nan，汉语字面意思：嗡，啊，吽，啥，呀，语，心，金刚，南。） 第三，生成十方忿怒尊坛城：为了诛杀凶恶的护法，将本尊父母的十个安乐之门，打开并向十方散布。嗡 班匝 卓达 吽 嘎 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हूँ कार हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hūṃ kāra hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，吽，嘎，吽。）嘎扎 吽 啪。（藏文：གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：गर्ज हूँ फट，梵文罗马拟音：garja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：怒吼，吽，啪。）嘎扎 吽 啪。（藏文：གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：गर्ज हूँ फट，梵文罗马拟音：garja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：怒吼，吽，啪。）上方日月之座上，忿怒尊金刚吽作，以及大母金刚语自在，化身是猪和野猪的头。嗡 班匝 卓达 贝扎亚 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध बिजय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha bijaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，胜利，吽。）哈那 吽 啪。（藏文：ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हन हूँ फट，梵文罗马拟音：hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：击打，吽，啪。）哈那 吽 啪。（藏文：ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हन हूँ फट，梵文罗马拟音：hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：击打，吽，啪。）东方持香座上，忿怒尊金刚胜，以及大母金刚慢母，化身是老虎和秃鹫的头。嗡 班匝 卓