Tibetan
་ཉམས་ལེན་མཛོད་དང་གསམ། །ད་ལྟ་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ལོ་གཤེས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བཟུང་བར་མི་ནུས་དུས། །ལས་ཅན་གཅིག་སྲིད་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སབྦྷ་ཝས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། །།དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། (༢༢༧)སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཞུགས། ། (༢༢༨)དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱི་དོན་ནི། །རྐང་པ་དང་པོ། མི་བསྐྱོན་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རོལ་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གི་བླ་ན་འཕྲོ་བའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རོལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་དེ་ཉིད་འགོག་པ་རྣམས་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མྱོང་མཛད་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་ (༢༢༩)དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་དོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཔང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་མཆོག་དེ་ཉིད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀས་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གོག་བདེན་ཅམ་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སད་ཅིང་བསླང་བའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་རོལ་ནས་མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུས་རེ་འགའ་བ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྒྲ་བཅས་སུ་འཕྱར་ནས་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གོ་འཕང་གང་ཞིག་བདག་གིར་མཛད་པར་སྐུལ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདེ་ལ་རོལ་ཞིང་དམ་བཅས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་གནས་བདེ་མཆོག་དབྱིངས་ལས་མི་ཉམས་དགའ་བའི་གར་མཛོད་ (༢༣༠)ཅིག །ཅེས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཐོས་སུའང་མི་རུང་ངས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་རོལ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བས་དམ་བཅས་རང་རྒྱལ་རྣམས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ། གཞན་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་ལ་བརྩོན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་གནས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷགས་བདེ་མཆོག་དམ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་ཆགས་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མི་ཉམས་པ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཟློས་གར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་དེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་ཉོན་མོངས་རྣོ་བསྐམས་གཟིར་བ་ཡིས། །མྱོང་བདེ་བདེ་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱིས་སྐུལ་སྨྲེ་བར་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒོ་མོར་ལ་མ་སྟོན་ཅིང་། བདེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། གཟུང་འཛིན་ལ་ཞེན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དཔལ་རྣོ་བརྐམས་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་ན། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མྱོང་བདེ་ཐ་མལ་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་དགའ་བཞི་བུགས་འབྱུང་བཞི་དང་ལུག་ལྡོག་བཞི་སྟེ་བདེ་མཆོག་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པོ་ནི་ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ་བྱོད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་གསང་ནམ་འདི་བཞེས་ལ་ཐབས་ (༢༣༡)ཀྱི་སྐུ་ལ་སྨྲེ་བར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲས། །ཡུམ་གྱི་ཡབ་ལ་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ངང་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྨིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྲིད་པའི་འདོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོངས་པའི། མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །དེ་ནི་ཚངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་འཛག་བདེའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད་པ་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྒོ་མོར་ལ་མ་སྟོན་ཅིག་ཅེས། ཐར་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་མ་བསྟེན་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས། ཁྱད་པར་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྩོལ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ཀུན། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཞབས་དྲུང་ཡང་སྟེང་པ་འཇིགས་མེད་དགའ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་དོན་བསྡུ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ཡུད་ཙམ་ལ་བློ་ཐོག་ནས་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། དགེའོ། མངྒ་ལཾ།། །། (༢༣༢)བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ལས་བྱང་བཀོལ་བའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (༢༣༣)བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ལས་བྱང་བཀོལ་བའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་བདུན་རྣམ་དག་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་ (༢༣༤)པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། །ཧཱུྃ་ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་བདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་བདུན་དུ་ཁོས། །ཞེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། །གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ་ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚམ་རྔམས་གཟུགས་ནི་གློག་ལྟར་འབར། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཉེས་བྱེད་གསུམ་ཡང་སྲིད་པར་གྲོལ། །བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། (༢༣༥)བཞི་པ་བཤགས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་བླངས། །མི་ཚངས་སྤྱད་ཅིང་ཏིར་འཛིན་སྒུ་མ་གསལ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་
Chinese
修持库藏和三。（此句意义不明）现在虽然佛法的加持没有衰退，但因福德变成浊世的恶劣年份，无法掌握咒语的成就之时，愿有缘者能够掌握它。这是由持明上师莲花生（Padma Saṃbhava）加持的大圆满者让炯多杰（Rangjung Dorje）吉美林巴（Jigme Lingpa）所作。吉祥！吉祥！吉祥！（227）前译噶玛的甘露密要关联。 （228）顶礼吉祥普贤王如来。甘露密要的意义是：第一句，请供养具备无过失智慧安乐之最胜的享用。所谓不动，是不变的意思，它的自性智慧不会转变为其他，远离一切痛苦的大乐，因为没有比它更殊胜的法，所以以无漏智慧体验具备一切相的最胜享用，为了获得应得之物而供养。这是为了让诸佛欢喜。第二句等是：为了从阻碍菩提心之安乐之最胜者中唤醒。请享用无有贪执之安乐之最胜，并供养。（229）之意义是：菩提心总的方面，特别是从金刚乘的三种誓言中产生的安乐之最胜者，为了从以方便和智慧二者抛弃的声闻乘的简朴菩提中唤醒，与各自种姓的明妃一同享用，成为不贪执、无染污、无贪著的大乐智慧之最胜自性，在超越时空的各种情况下，为了体验合和七支的自性，将具足声音的誓言甘露高举并享用，并供养。这是为了促使获得某种地位。在极度秘密的安乐中享用，并发誓救度世间。菩提生处安乐之最胜从法界中不退转，成为欢喜的舞库。（230）因为这样，通达如此之方便的究竟，是连声闻等都不能听闻的，是极度秘密的大乐，经常享用何种法性，如此享用的结
English
Practice Treasury and Three. (The meaning of this sentence is unclear.) Now, although the blessings of the Dharma have not declined, due to the inauspicious years when merit becomes degenerate, when it is impossible to grasp the attainments of mantra, may a destined one grasp it. This was written by the Dzogchenpa Rangjung Dorje Jigme Lingpa, who was blessed by the Vidyadhara master Padma Sambhava. Auspicious! Auspicious! Auspicious! (227) The connection of the Nyingma Kama's nectar secret essence. (228) Homage to the glorious Samantabhadra. The meaning of the nectar secret essence is: The first line, please offer the enjoyment that possesses the supreme bliss of flawless wisdom. The so-called immovable is the meaning of unchanging, its nature of wisdom does not transform into anything else, the great bliss that is free from all suffering, because there is no Dharma more supreme than it, therefore, with the flawless wisdom, experience the supreme enjoyment that possesses all aspects, and offer it in order to obtain what is to be obtained. This is to please all the Buddhas. The second line and so on are: In order to awaken from those who obstruct the supreme bliss of Bodhicitta. Please enjoy the supreme bliss without attachment and offer it. (229) The meaning is: Bodhicitta in general, and especially the supreme bliss that arises from the three vows of Vajrayana, in order to awaken from the simple Bodhi of the Shravakas who have abandoned both skillful means and wisdom, enjoy it together with the consorts of their respective lineages, becoming the supreme nature of great bliss wisdom that is without attachment, without defilement, and without clinging, in all situations that transcend time and space, in order to experience the nature of union with the seven branches, raise the nectar of vows with sound and enjoy it, and offer it. This is to urge the attainment of a certain position. Enjoying the supremely secret bliss, and vowing to liberate the world. The supreme bliss of the birthplace of Bodhi does not regress from the Dharmadhatu, becoming a treasury of joyful dance. (230) Because of this, the ultimate of such skillful means is something that even the Shravakas and others cannot hear, it is the supremely secret great bliss, constantly enjoying what kind of Dharmata, the result of such enjoyment
Chinese
由于所有与生俱来的事物都显现为纯粹的大慈悲，因此誓言的自我克制激励他人行利他之事。以掌控他人为主的四种事业，致力于拯救世界。因此，菩提心的生处，即三解脱门之自性，金刚瑜伽母的bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极乐至高无上的法界，不会改变，不会衰退，不会因无常而消逝，享受四大喜乐智慧的伟大游戏。请求这样做是为了激发智慧的生起。执着和贪恋的极端，被烦恼的锐利所折磨。具备体验的快乐和八大至乐，用方便来激励，发出哀叹。不要向所有众生展示梵行的菩提之门。请赐予无别至乐甘露之会。以上之义：众生的自性是，执着于能取和所取，被贪欲所染的两种极端所折磨，如果被烦恼的威力所折磨，那么安住于轮回自性的世间贪欲之体验快乐，通过金刚乘甚深方便道的四喜，四气生起和四还灭，与至乐之自性相结合的作者，除了给予喜乐和安乐的女神之外别无他者，因此接受此誓言甘露秘密，以方便之身发出哀叹之声。以“请”字，激励明妃向本尊请求生起安乐的智慧。如此安住的因果在众生的界中成熟，一切众生的世间贪欲，依靠密咒的甚深方便道而得到清净。不执着于无有执着，那就是至上梵天。如是说，不要仅仅关注于切断漏乐的延续，而是要将贪欲清净显现为各别自证智的梵行大菩提之门。这是为了激发展示解脱之道的法甘露。如果不依靠这种特殊的方便，就不会产生这种至乐的甘露。所以请将无别的甘露赐予一切众生的界，意思是：每日杀婆罗门，以及所有五无间罪，都将通过这条道路获得解脱。
English
Since all that is inherently obtained appears as pure great compassion, the self-restraint of vows encourages others to act for the benefit of others. The four activities, with the main focus on controlling others, strive to liberate the world. Therefore, the place of birth of Bodhicitta, which is the nature of the three doors of liberation, the bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) of Vajrayogini, the supreme bliss of the supreme bliss, does not change, does not decline, and does not perish due to impermanence, enjoying the great play of the wisdom of the four joys. Requesting this is to inspire the arising of wisdom. The extreme of attachment and clinging is tormented by the sharpness of afflictions. Possessing the experience of pleasure and the eight great bliss, use skillful means to inspire and utter lamentations. Do not show the door of Bodhi of pure conduct to all beings. Please bestow the assembly of undifferentiated supreme bliss nectar. The meaning of the above: The nature of sentient beings is, clinging to the grasper and the grasped, tormented by the two extremes of being tainted by desire, if tormented by the power of afflictions, then abiding in the worldly desire of the nature of samsara, the experience of pleasure, through the four joys of the profound path of skillful means of Vajrayana, the four arising of elements and the four reversals, the agent of combining with the nature of supreme bliss, there is no other than the goddess who gives joy and bliss, therefore accept this vow nectar secret, and utter the sound of lamentation with the body of skillful means. With the word "please," inspire the consort to request the arising of the wisdom of bliss from the deity. The cause and effect of abiding in this way matures in the realm of sentient beings, the worldly desire of all beings is purified by relying on the profound path of skillful means of mantra. Not attached to non-attachment, that is the supreme Brahma. As it is said, do not merely focus on cutting off the continuation of leaking pleasure, but rather purify desire and manifest it as the great Bodhi door of pure conduct of individual self-realization wisdom. This is to inspire the Dharma nectar that shows the path of liberation. If one does not rely on this special skillful means, this nectar of supreme bliss will not arise. Therefore, please bestow the undifferentiated nectar upon all realms of sentient beings, meaning: Killing a Brahmin every day, as well as all five heinous crimes, will be liberated through this path.