Tibetan
དབ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཛ་པྲ་དགོངས་ནི། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྒོ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་ཤར། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གཏི་མུག་སེལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟག་མེད་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྣམ་དག་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན། །རྟོག་མེད་མི་འགྱུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་དང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་འབྲུ་དགུའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་བསྡོམ་པའི་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ (༢༡༢)ལས། སྙིང་གར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་ས་དོན་མཐིང་ནག་བཞག །སྙིང་པོ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མགོར་བཞག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རང་བཞིན་བརྟག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཛ་པྲ་དངོས་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ངེས་པ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་པིམ་པ་ལ་སྦྱར་མ་ཐག་པས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། སྤྱིར་ནི་གསང་སྔགས་ངེས་པ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ཉེ་བསྙེན་ཡིན། །ཡུམ་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞིར་ཕྱེན་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་བསྙེན་པ། ལྷ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་ཉེ་བསྙེན། །ཤམ་བུར་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་པ། ཚོགས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའམ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ འདི་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ལ་མཚོན་ན་ཉིན་དང་པོ་གསུམ་ལ་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཉིན་བར་མ་གསུམ་ལ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་སོགས་བཏགས་པ་ཉེ་བསྙེན། ཉིན་ཕྱི་མ་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཛ ཧཱུྃ་ཨ་གསུམ་བགོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི། བདག་ (༢༡༣)མདུན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་ལྷར་སྣང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲུ་དགུ་པའི་བཟློས་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆགས་དང་། སྐྱོ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་རབ་གནས་པ། བརྗེད་པ་མེད་པའི་དྲན་པ་ནི། །འབད་པ་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཉིད་བསྒོམ་དང་སྤྱན་དྲང་ཡང་། །གཞི་རྩ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །ལྷ་ཉིད་པ་རྟགས་པས་ལོག་རྟོགས་ཉིད། །གཞི་རྩ་མེད་པར་ལྷ་བསྒོམས་པས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། །ལོག་པའི་ཆོས་ཅན་འདུལ་བ་དང་། །འགྲོ་བ་ཐ་དད་དྲངས་པ་དང་། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་དབང་དུ་སྡུད། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་སྣང་གཞི་ལ། །གཞི་རྩ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྣང་། །མ་བལྟས་སྟོང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དམིགས་དང་བྲལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་གསལ་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་བུང་བའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཤིང་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འཕྲོས་ཕས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་དོན་གཉིས་ (༢༡༤)བྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐམ་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དང་དོ་ལི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་ཆད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་རྭ་ནས་འཐོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་དུ་འཐོན། རིམ་བཞིན་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་པ་ལས་འཐོན། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླངས། །དེ་ཡི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་བརྒྱུད་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། རིམ་པར་བརྒྱུད་པས་བདག་མདུན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་འོད་དང་ལྡན། །ཐུགས་ཀར་དཔལ་བེའུར་ཡི་གེ་འབྲུ་དགུ་ནི། །གསེར་ལ་ཕྲ་བཀོད་བཞིན་དུ་གསལ་བསྒོམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ། རྒོད་ན་སྐྱེ་མེད་རྨུགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཕྲོ་ན་བདེ་ཆེན་བྱིངས་ན་ཁྲོ་ (༢༡༥)བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བསྙེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བླངས། །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བསྒོམ། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་གྲག་བསམ། །དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི། །སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་བརྒྱད་པོ་ལ་བསྐུལ་བ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་བསྣན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས། ཨཱོཾ་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡིན་ཏེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །ཀཱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལ། །ལི་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །ཀཱི་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན། །ལ་ནི་ཤེས་རབ་གཤོག་པ་ཅན། །ཡ་ནི་སྲས་མཆོག་ཕུར་བ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ནི་ཕྱག་བརྙན་སྒོ་མ་བཞི། །སརྦ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། །བིག་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །ནན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་མནན་ནོ། །བཾ་ནི་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ནི་རླག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕཊ་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཅེས་སོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། རྒྱུད་ལས། ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་བསྙེན་པའི་ཚད། །ཅེས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ། སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ནི་ལས་རུང་ཙམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་དེ་སྨིན་པར་སློབ་པའི་བསྙེན་ཆེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པས་ཤེས་སོ། བྱེ་བ་སྔོན་དུ་འདྲེན་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པའང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཀཱི་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཆུང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་བསྐྱེད་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ (༢༡༦)གམ་ས་ཡ་འམ། །བྱེ་བ་བཟླས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས། །ཞེས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཛཧཱུྃ་ཨཱ གསུམ་བསྣན་པའི་བཅུ
Chinese
思维处于安乐状态。第二，念诵的意念是：吽！心间是光辉的胎藏坛城，一门珍宝宫殿。从乐空无别的自性中，显现法身到报身。安住在莲花月亮座上，无垢消除愚痴。父佛母佛无二无漏之身，身色洁白明亮，清净的法界。手持金刚铃杵，具有智慧菩提心。无分别，不变，跏趺坐。赞颂虚空大乐之身。这样念诵后，观想自身和对面的主尊心间，智慧勇识寂静圆满报身佛父母双运的心间，所有如来的心金刚体性，五股深蓝色金刚杵，其中心是日轮之上，禅定勇识吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）深蓝色，周围环绕九字咒语的咒鬘。智慧之巅（212）中说：应思维心间，在日轮中央，放置金刚地义深蓝色。应观察心髓，于顶上放置毗卢遮那佛，观察金刚橛的自性。如是。第三，实际念诵分二：依靠上部事业成就无上菩提，依靠下部事业亲近誓言者。第一，对于念诵成就四支的决定，也并非完全确定，通过与生起方便的宾巴结合也能了解，而且从金刚橛大瑜伽士中也说：一般来说，对于密咒的确定，生起三种禅定是念诵，自身生起为本尊是近念诵，生起佛母是成就，其他都是大成就。如是。这是上部事业成就菩提的阶段，念诵成就二者从内部划分为四支，与法性结合念诵是念诵，与本尊结合念诵是近念诵，与夏姆结合是成就，与会供成就相关联或者具有各种事业的是大成就。其中，最初的念诵，如果以七天成就为例，前三天念诵念诵咒：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 吽！）这样念诵。中间三天加上萨瓦 比嘎念 瓦姆等是近念诵。后
English
Think of being in a state of bliss. Second, the intention of the recitation is: Hūṃ! The heart is the mandala of the glorious womb, a one-doored precious palace. From the very nature of inseparable bliss and emptiness, the Dharma body arises as the Sambhogakaya. Seated on a lotus and moon seat, free from faults, dispelling ignorance. Father and Mother, the inseparable, uncontaminated body, the body color is white and clear, the pure realm. Holding a vajra and bell in their hands, endowed with wisdom and bodhicitta. Non-conceptual, unchanging, seated in the vajra posture. Praise to the body of great bliss in the sky. After saying this, visualize in the heart of the main deity in front of you, the wisdom being, the peaceful and complete Sambhogakaya, together with the consort, in the heart of all the Tathagatas, the essence of the vajra heart, a five-pointed dark blue vajra, and in its center, on top of the sun mandala, the samadhi being Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) dark blue, surrounded by a garland of nine-syllable mantras. From the Wisdom Peak (212): What should be contemplated in the heart is: In the center of the sun mandala, place the vajra earth meaning dark blue. What should be examined in the heart essence is: Place Vairochana on the head, examine the nature of the vajra kīla. Thus it is. Third, the actual recitation is twofold: relying on the upper activities to achieve unsurpassed enlightenment, and relying on the lower activities to propitiate the oath-bound ones. First, the determination of the four branches of recitation and accomplishment is also not entirely fixed, it can also be understood by immediately combining with the bimba of the generation of means, and also from the Great Yoga of Vajrakīla: In general, for the certainty of secret mantras, generating the three samadhis is recitation. Generating oneself as the deity is near recitation. Generating the consort is known as accomplishment. The others are great accomplishment. Thus it is. This is the stage of accomplishing enlightenment through the upper activities, the two of recitation and accomplishment are internally divided into four branches, reciting in conjunction with the nature of reality is recitation, reciting in conjunction with the deity is near recitation, combining with the shambu is accomplishment, and what is associated with the tsok accomplishment or has various activities is determined as great accomplishment. Among them, the initial recitation, if we take the seven-day accomplishment as an example, for the first three days recite the recitation mantra: Oṃ Vajrakīlī Kīlaya Hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ, literal Chinese meaning: Oṃ Vajrakīlī Kīlaya Hūṃ!) Recite like this. For the middle three days, adding Sarva Bighnan Vaṃ etc. is near recitation. The last
Chinese
于一座垫上，应知晓如何分配修持真言 ཛ ཧཱུྃ་ཨ་གསུམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 所缘为：自身(213)与对面的各自坛城，所依与能依，三重菩萨，连同咒鬘，观想为本尊，并精勤念诵九字明咒，是为积聚福德之资粮；于厌倦之时，与法性结合而念诵，是与智慧之资粮相联结。如《顶续》云： 稳固安住本尊慢， 不忘失之忆念乃， 无勤任运之大资粮， 智者恒常应思维。 又如《释续》云： 纵然观修与祈请本尊， 若未了知根本， 则以本尊之相， 仅是颠倒之觉受。 未知根本而修本尊， 则能证悟法性胜义谛， 调伏邪恶之有法， 引摄各异之有情， 摄伏魔与罗刹。 譬如镜中之显现， 无有根本而显现一切， 未观视空性而显现种种， 远离有与无之执着。 务必通达此等意义，至关重要。 稍得明晰稳固后，则应修习放光与收摄： 从心间之定慧菩萨放出如蜂群般的利刃之光芒，震动一切佛刹，献上悦意之供养。照射于有情之界，清净罪障，令内外一切皆转为清净，成办二利(214)。 祈愿一切如来之身语意加持，化现为身、文字、手印之相，以印玺加持自身与对面的坛城，获得一切加持与成就。 对此稍作熟悉后，则应修习朵列： 从咒鬘中，每个断开的都连接成与自身相同的第二个，如连珠一般。 从金刚杵的中央放出智慧萨埵之身形，经由口而出。 依次从自身根本坛城的右鼻孔出。 金刚童子进入智慧者的左鼻孔，融入心间，献上令身语意欢喜之供养。 获得一切所欲之成就。 从其右鼻孔经由自己的左鼻孔进入。 依次经由，令自身与对面的所依与能依一切皆极为明晰。 获得四灌顶。 清净四
English
On a single cushion, one should know how to divide the practice mantra ཛ ཧཱུྃ་ཨ་གསུམ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）. The object of focus is: oneself (213) and the respective mandalas in front, the support and the supported, the triple bodhisattvas, together with the mantra garland, visualized as deities, and diligently reciting the nine-syllable mantra, is the accumulation of merit. When weary, reciting in union with the nature of reality is connected with the accumulation of wisdom. As the 《Top Tantra》 says: Firmly abiding in the pride of the deity, The unforgetting mindfulness is, The effortlessly accomplished great accumulation, The wise should always contemplate. Also, as the 《Explanatory Tantra》 says: Even if meditating and invoking the deity, If the root is not known, Then the appearance of the deity is merely a reversed perception. Meditating on the deity without knowing the root, Then one can realize the ultimate truth of reality, Subdue the evil dharmas, Guide the different beings, Subdue demons and rakshasas. For example, in the appearance of a mirror, Without a root, everything appears, Without looking, emptiness appears in various forms, Separated from the attachment of existence and non-existence. It is crucial to understand these meanings. After gaining some clarity and stability, one should practice radiating and gathering light: From the wisdom-essence bodhisattva in the heart, light rays like swarms of bees, like weapons, radiate, shaking all Buddha-fields, offering pleasing offerings. Radiating to the realm of sentient beings, purifying sins and obscurations, transforming everything inside and out into pure realms, accomplishing the two benefits (214). May the blessings of the body, speech, and mind of all the Tathagatas manifest as forms of body, letters, and hand symbols, sealing the mandala of oneself and the front, and obtaining all blessings and accomplishments. After becoming somewhat familiar with this, one should practice the Dore: From the mantra garland, each broken one is connected to a second one identical to oneself, like a string of beads. From the center of the vajra, the form of the wisdom-essence being emerges, passing through the mouth. In sequence, it emerges from the right nostril of one's own root mandala. Vajra youth enters the left nostril of the wise one, dissolving into the heart, offering pleasing offerings to body, speech, and mind. Obtain all desired accomplishments. From its right nostril, it passes through one's own left nostril. Passing through in sequence, making everything, the support and the supported, of oneself and the front, extremely clear. Obtain the four empowerments. Purify the four