Tibetan
ས། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་ཞི་མཛད་པ། །པདྨའི་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །པདྨའི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་ཞི་མཛད་པ། །ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་ (༢༠༠)འདས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་ཞི་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་འདུད། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས། །ཡེ་ཤེས་པས། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་དང་། བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལན་བྱས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ལ། ཉིད་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་རྣམས་ལ། །མ་ལས་ཉིད་ཀྱི་ལ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། །ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉིད་ལག་གཡོན། །དབུ་མ་ལ་ནི་སྣང་མཛད་གཉིས། །མི་བསྐྱེད་དང་འོག་ཡང་དག་གོ །ཐ་ལྟག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །མཐའ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞག །དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་སྦོམ་པོ་ལའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཨཱ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །དེའང་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་ཕྱག་ཆེན། །ས་བོན་ཆོས་རྒྱ། བཅའ་བ་དམ་རྒྱ། དགྲོལ་བ་ལས་རྒྱར་ངེས་པས་མདུན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡབ་རྒྱ་གཡོན་དང་ཡུམ་རྒྱ་གཡས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ལས། ཐོག་མར་སྤྱི་རྒྱ་དང་དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །བདེ་བའི་རོལ་མོ་རྣམས་འཕྲོས་པས། །ངག་དང་ལུས་ཀྱི་བསྐྱོད་པ་ (༢༠༡)རྣམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་བཤད་པ་ཡིན། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ། །གུང་མཛུབ་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས། །སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་སྲིན་ལག་བསྒྲེང་། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ལག་པའི་སོར་མོ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ། །གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་བཀུག་ནས་ནི། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་པ། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་བཀན། །གུང་མཛུབ་ལ་སོགས་རྩེ་སྤྲད་ནས། །སྲིན་ལག་གཤིན་སྟེ་བསྒྲེངས་པ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །མ་ཧཱ་ནུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ནས་ཀྱང་། །གུང་བསྒྲེངས་རྩེ་སྤྲད་མཐེ་བོང་བཀུག །མཛུབ་མོ་ངོས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བསྒྲེངས་ནས་ནི། །རྩེ་སྤྲད་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །མཐེབ་བཀུག་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྒྱ། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི། །དཀུར་བརྟན་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །ཐལ་མོ་བྱས་ནས་གདེངས་པ་ནི། །གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ཡུམ་རྣམས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཐབས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །འཇོ་སྒེག་རང་རྟགས་ཚུལ་འཛིན་པས། །དྲིལ་བུ་དང་པོར་འཛིན་པར་བྱེད། ། (༢༠༢)ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ། །གུང་བསྒྲེངས་རྩེ་མོ་སྤྲད་ནས་ནི། །པུག་པུག་པོར་ནི་བྱས་པ་ནི། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བརྗོད། །གསུམ་པ་ཞབས་བསིལ་ནི། ཧཱུྃ། སྐུ་ལ་དག་བྱ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཕྱིར། །ཕྱག་ཞབས་ཉེ་རེག་མཛད་ནས་ཀྱང་། །དེ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པུ་ཛི་ཏེ་ན་མས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེའི་སྒེག་མོ་བལྟ་ན་སྡུག །བྱམས་པའི་ཕྲེང་ལྡན་འགྲོ་ལ་བརྩེ། དགའ་བའི་བླུ་མཁན་གཞན་ཡིད་འཕྲོག །ཀུན་ལ་བཏང་སྙོམས་གར་མ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨཱོཾ་བཛྲྭ་ལྭ་སྱེ་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་གཱི་རྟི་ཧྲཱི ཨཱོཾ་བཛྲ་ནཱི་རྟི་ཨཱ ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་། །བཟོད་པའི་མེ་ཏོག་བསྟན་མཛེས། །བསམ་གཏན་སྒྲོན་མེ་བཞིན་བཟང་མ། །ཤེས་རབ་དྲི་ལྡན་བྱུག་པ་མོས། །དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱ སྦྱིན་ལག་ཡངས་པའི་པི་ཝང་བསྒྲེང་། །བརྩོན་འགྲུས་གླིང་བུས་གཞན་སྣང་ (༢༠༣)བསྒྱུར། །སྨོན་པའི་རྔ་ཟླུམ་བཞིན་རས་མཛེས། །འཇུག་པའི་རྫ་རྔ་ཀུན་དུ་རྒྱུས། །དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝི་ནི་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ཏཾ་གེ་ཧྲཱི ཨཱོཾ་བཛྲ་མུ་རཉྫེ་ཨཱ གཏོང་ལ་གོམ་པ་གཟུགས་མའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་རེག་པ་སྤྲོད། །དོན་སྤྱོད་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་འཛིན་ཅན། །དོན་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མས། །དཀྱིལ་འཁོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཏྲཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧྲཱི ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ ཞེས་ཕུལ་ནས་མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོའི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་སྨན་མཆོད་ནི། མཐེབ་སྲིན་གུ་ཧྱ་ལག་གི་རྒྱས། གཏོར་བས་ཟེགས་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྒྱུད་ལྔ་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་བདུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་གྲུབ་པའི་རྩི། །འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ར་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་མཆོད་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། པྲ་བྷ་ཧ་སྟི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །བསྟན་པའི་ཆུ་འགོ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ལ། ། (༢༠༤)སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཱི་མ་ལ་དང་བལ་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་འགར་སྟོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་སོགས། །རྒྱལ་ལུགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ར་ཁཱ་ཧི། །ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་ཅོག་རོ་བཟའ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་འདྲེ་ཨ་ཙར་ས། །སྨད་ལས་རྩལ་ཐོན་ལག་ལྷག་བྱང་ཆུབ་སོགས། །ཇོ་ལྕམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཨ་ཙར་དཔལ་མེ་ཏོག །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞང་ཞུང་ཡོན་ཏན་གྲགས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་སོགས། །སྣ་ནམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ནང་དུ་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔར་ཐེབས། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པས་མུ་སྟེགས་བཏུལ། ། (༢༠༥)རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འདར་ཕྱར་ལ་སོགས་པ། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ར་ཁཱ་ཧི། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། །རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་དགོངས་བརྒྱུད་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས། །པདྨས་ལུང་བསྟན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་ཐབས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཱ་རན་སྐྱོད་པའི་ཕུར་སྲུང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གསུམ། །བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །རང་གི་ཡ་རྐན་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མ་རྐན་ལ་ཨཱདམར་པོ། །ལྕེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་སོ་སོར་འདྲེས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གསུམ་དུ་སོང་བས་གནས་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། དྲུག་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཁྲག །ཞེ་ལྡང་རུས། གཏི་མུག་ཤའི་འདོད་ཡོན་དུ་བལྟས་ནས། མྱང་འདས་ལས། ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ (༢༠༦)ནས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་རྩ་བཤད་ལས། ཧཱུྃ། མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །དུག་གསུམ་མཆོད་པར་རབ་ཕུལ་བས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི་བདུན་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཚར་གསུམ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས། དང་པོ་ཕོ་ཉ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི། །རེངས་པར་ལུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྐོ་བའི་བཀའ་འདི་ཉན་པར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡིས། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ (༢༠༧)བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་ཤོག །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྦྱོར་སྒྲོལ། གྱི་མཆོད་པས་བསྡུ་བ་ནི། ལག་པའི་སོར་མོ་གཡས་གཡོན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྡར་བསམ་སྟེ་སྦྱར། ཡབ་མཁའ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེད་པ་དང་། ཡུམ་མཁའ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་བརྡུང་བས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ལག་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུས། །དུས་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྦྱོར་བ་བྱས། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དཔལ་སྙིང་བསྲེག་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་གྱིས། ཁ་ཐཾ། ཁ་ཐཾ། ཁ་ཐཾ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧ་ཧ། དགུ་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། བྷ་ཉྫར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱར་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་སྤྲེངས་ཤིང་དང་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་འགོག་པ་ལས་བསླངས། གསུམ་པས་རང་རྒྱལ་རྣམས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མཆོག་ (༢༠༨)དང་ལྡན་པའི་རོལ་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་དེ་ཉིད་འགོག་པ་རྣམས་ལས་བསླད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མེ
Chinese
萨。珍宝部尊前敬礼！吽。忿怒胜过忿怒之王，能使忿怒者就近寂灭，莲花忿怒薄伽梵，于莲花部前敬礼！吽。忿怒胜过忿怒之王，能使忿怒者就近寂灭，事业忿怒薄伽梵，于业部前敬礼！吽。忿怒胜过忿怒之王，能使忿怒者就近寂灭，佛陀忿怒薄伽梵，于如来部前敬礼！阿底布火！如是敬礼后，智慧者，帕ra德益扎火！如是赐予成就，眷属等亦作回礼之想。第二供养分十二，第一手印供养，自身手加持者：智慧顶续云：右手的五指上，以母音之五字庄严自身，阿字为月亮在左手，中指为能作二者，不生与下为真实，拇指背为宝生，尽头为无量光，义利成就于大拇指上。以方便与智慧自性，菩提心之光芒聚集，成办自他之利。嗡 吽 扎 舍 阿 穆 朗 芒 榜 当。如是念诵并作意。彼亦安住于自身本尊之慢中，大手印，种子法印，安立誓言印，解脱为事业印而定，故于前迎请，父印于左母印于右而解脱之，首先共同手印，其次五部各自之手印者：金刚炽燃续云：智慧方便之手印中，生起安乐之嬉戏，语和身的行止(201)，即是明咒和手印。金刚部和珍宝部，为智慧方便结合之故，无二结合者，即是金刚合掌。双手手指于内交错，中指拇指小指等，各自指尖相触竖起食指，即是共同誓言手印。玛哈姆扎萨玛雅火！手掌手指于后交错，右拇指弯曲后，与左拇指指尖相触，即是毗卢遮那佛之手印。玛哈姆扎萨玛雅火！手指于内交错而握拳，中指等指尖相触后，
English
Sa. I prostrate to the Ratna family! Hūṃ. The king who is wrathful over wrath, Pacifies the wrathful ones nearby, Padma Krodha Bhagavan, I prostrate to the Padma family! Hūṃ. The king who is wrathful over wrath, Pacifies the wrathful ones nearby, Karma Krodha Bhagavan, I prostrate to the Karma family! Hūṃ. The king who is wrathful over wrath, Pacifies the wrathful ones nearby, Buddha Krodha Bhagavan, I bow to the Tathagata family! Ati Pu Ho! After such prostration, the wise one says, Pratīccha Ho! It is thought that the accomplished ones and the attendants respond with a reply. The second is the offering, which has twelve parts. The first is the offering of mudras. The blessing of one's own hands is as follows: From the Wisdom Pinnacle Tantra: On the five fingers of the right hand, Adorn yourself with the five La's of the mother. A is the moon on the left hand. The middle finger is the maker of two. Non-arising and below are true. The back of the thumb is Ratnasambhava. At the end is Amitabha. Meaning and benefit are accomplished on the big thumb. From the nature of skillful means and wisdom, The light of bodhicitta gathers, To accomplish the benefit of oneself and others. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrī Ā Mūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ. Recite and contemplate thus. Moreover, one abides in the pride of oneself as the deity, the great mudra, the seed dharma mudra, the established samaya mudra, and the liberation is determined as the karma mudra. Therefore, one invites forward, and the father mudra is released to the left and the mother mudra to the right. First, the common mudra, and then the mudras of the five families individually: From the Vajra Burning Tantra: From the mudra of skillful means and wisdom, The play of bliss arises, The movements of speech and body (201), Are known as mantra and mudra. The Vajra family and the Ratna family, For the sake of combining skillful means and wisdom, The non-dual union, Is said to be the vajra palms. The fingers of both hands are crossed inward. The middle finger, thumb, and little finger, Each touching the tip and raising the index finger. This is the common samaya mudra. Mahāmudra samaya ho! The fingers of the hands are crossed behind, The right thumb is bent, Touching the tip of the left thumb, This is the mudra of Vairochana. Mahāmudra samaya ho! The fingers are crossed inward and clenched. After the middle finger and others touch the tips,
Chinese
伸展放平的手是，不动佛的殊胜手印。玛哈穆扎萨玛雅呵。（藏文：མ་ཧཱ་ནུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：महामुत्र समय हो，梵文罗马拟音：mahāmutra samaya ho，汉语字面意思：大手印誓言）。手指在背后交叉，中指伸展指尖相触，拇指弯曲，食指贴在面上，这是宝生佛的手印。玛哈穆扎萨玛雅呵。（藏文：མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：महामुत्र समय हो，梵文罗马拟音：mahāmutra samaya ho，汉语字面意思：大手印誓言）。两手手指在背后交叉，两个食指伸展，指尖相触做莲花状，拇指弯曲，这是无量寿佛的手印。玛哈穆扎萨玛雅呵。（藏文：མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：महामुत्र समय हो，梵文罗马拟音：mahāmutra samaya ho，汉语字面意思：大手印誓言）。两手握拳，放在腰间，右手的指头，做成掌状向上，这是食鬼的手印。玛哈穆扎萨玛雅呵。（藏文：མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：महामुत्र समय हो，梵文罗马拟音：mahāmutra samaya ho，汉语字面意思：大手印誓言）。明妃们表法的手印是，搂抱本尊并斜眼看，以妩媚的姿态持有自身之相，首先是持铃。 (202)两手手指在背后交叉，中指伸展指尖相触，做成鼓鼓囊囊的样子，这是持铃的手印。玛哈穆扎萨玛雅呵。（藏文：མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：महामुत्र समय हो，梵文罗马拟音：mahāmutra samaya ho，汉语字面意思：大手印誓言）。第二是普贤：吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）善逝薄伽梵，以胜者如海的智慧，将无边有海的一切，化为普贤供云而享用。念诵虚空藏的咒印。第三是洗脚：吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）虽然您的身体无需清洁，但为了众生的福德，也请用手足轻触，安住于其后的座垫上。嗡 阿哈RA 阿哈RA 萨瓦 维迪亚 达RA 布吉de 纳玛 曼达 布达 南 嘎嘎纳 康 萨玛耶 梭哈。第四是十六供养天女的供养：吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以慈悲的娇媚，悦意的容颜，怀着慈爱的花鬘，怜悯众生，以欢喜的买者，迷惑他人的心意，以对一切的舍平等，舞蹈的舞女，祈愿您令坛城生起欢喜。各自的手印和咒语：嗡 班匝 啦色 吽。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲྭ་ལྭ་སྱེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओं वज्र लस्ये हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra lasye hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 啦色 吽）嗡 班匝 玛列 扎。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ།，梵文天城体：ओं वज्र माले त्रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra māle traṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 玛列 扎）嗡 班匝 噶尔底 舍。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་གཱི་རྟི་ཧྲཱི，梵文天城体：ओं वज्र गीर्ति ह्री，梵文罗马拟音：oṃ vajra gīrti hrī，汉语字面意思：嗡 Vajra 噶尔底 舍）嗡 班匝 尼日底 阿。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ནཱི་རྟི་ཨཱ，梵文天城体：ओं वज्र नीर्ति आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra nīrti ā，汉语字面意思：嗡 Vajra 尼日底 阿）以戒律的香气，令人心生欢喜，以忍辱的花朵，庄严教法，以禅定的明灯，如妙好之女，以智慧的香气，涂香之女，祈愿您令坛城生起欢喜。嗡 班匝 杜贝 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओं वज्र धूपे हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 杜贝 吽）嗡 班匝 布贝 扎。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཾ།，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे त्रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe traṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 布贝 扎）嗡 班匝 阿洛给 舍。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओं वज्र आलोके ह्री，梵文罗马拟音：oṃ vajra ālo ke hrī，汉语字面意思：嗡 Vajra 阿洛给 舍）嗡 班匝 根de 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱ，梵文天城体：ओं वज्र गन्धे आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe ā，汉语字面意思：嗡 Vajra 根de 阿）伸展布施之手的琵琶，以精进的笛声转变他人的显现(203)