Tibetan
་སེར་པོ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར། །ལྟེ་བའི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཧཱུྃ། །འཁོར་འོ་ཁྲོས་པས་གཏི་མུག་གཅོད། །འོད་ཆེན་ནག་པོ་འབར་བ་ཡི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར། །ཀླད་པའི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ། པདྨ་ཁྲོས་པས་འདོད་ཆགས་གཅོད། །འོད་ཆེན་དམར་པོ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར། །མགྲིན་པའི་གོ་རུང་སྒོམ་པར་བྱ། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པས་ཕྲག་དོག་གཅོད། །འོད་ཆེན་ལྗང་གུ་འབར་བ་ཡི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར། །རྐང་པའི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པ་ལྔའི། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རང་ (༡༧༧)བཞིན་མེད་པར་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་། རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གསད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཚད་མེད་བཞིའི་དམ་ཚིག་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་ངེས་པས། ཧཱུྃ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་བཞིས་བསྒྲལ་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་གནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དོན་ནི་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་སོགས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེའི་རོས་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་གཏམས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། གདོན་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྟེན་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཆད། ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་ཆུང་ལྔ་པོ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་གོར་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ (༡༧༨)མེད་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། རྩ་བཤད་ལས། ཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེ༚་རཾ་བྷྲཱུྃ། བྷཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྲ་མཎྜལ་བྷཱུྃ། །སྲོག་ལས་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་དང་། །རླུང་ཁྲག་ཤ་ཆེན་ཀེ་ད་རུས་མེ། །འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྒྲ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི། །མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཕྱིན་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ། །དབུས་སུ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་རྱ། །ཤར་ནི་ཤེལ་ཡིན་ལྷོ་ནི་གསེར། །ནུབ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ། །བྱང་ནི་ཨེནྡྲ་ནཱི་ལར་གནས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིགས་པས་མཛེས། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་བརྡར། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་ཧར། ཏྭ་ར་ན་ཞིང་འཁོར་ལོ་གདུགས། །བ་དན་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཏེག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའོ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྷ་ཡི་བུ། །ཀ་གདན་ཀ་ཞུ་མཛེས་པར་གནས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་ལ་ནི། །ཟླ་བའི་སྐར་ཁུང་ཡང་དག་གནས། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ལྕམ་ལ་ནི། །ཉི་མའི་མཐོང་ཁུང་བཅུ་ཡིས་མཛེས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་གྱིས། །གྲལ་མ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ར་རིས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིགས་པར་བཏུ་བྱས། །འབྱུང་པོ་བསྣོལ་བས་མ་ཐེམ་བྱས། །ཆུ་སྲིན་ཡ་ཐེམ་ཉིད་དུ་བྱས། །རོ་རློན་ལོགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རིགས་བཞི་ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ནག་པོར་གནས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་སྟེ། །མཚོ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན། (༡༧༩)དང་ནི། །ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཆོད་རྟེན་དང་། །བྲག་དང་མ་ཡི་རྣམ་པར་གནས། །རིན་རློན་བར་རི་དང་། །ཀེང་རུས་བམ་རུལ་རྣམ་པར་འཐོར། །བྱ་གཅན་འཇིགས་པའི་མ་མོ་དང་། སྲིད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་གནས། གཞས་ཡས་མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པ་དེར། །གཉིས་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། རཱུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། མ་སཱུ་རྱ་མཎྜལ་། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ། རཱུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་དམ་སྲི་བཅུ། །བདུད་བཞི་བགེགས་བཞི་ཕོ་མོ་རྣམས། །སྡུབ་གན་རྐྱལ་བྱི་ཚིངས་མནན། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡོན་ཏན་སྤྲས། །རབ་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །གཉིས་པ་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་དང་། བདག་གིས་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང་།
Chinese
黄色光芒燃烧时，从天空中央出现光点，应观想于脐轮之处。吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 忿怒之轮摧毁愚痴，巨大黑光燃烧时，从天空中央出现光点，应观想于头顶之处。吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 莲花忿怒摧毁贪欲，巨大红光燃烧时，从天空中央出现光点，应观想于喉咙之处。吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 杂色忿怒摧毁嫉妒，巨大绿光燃烧时，从天空中央出现光点，应观想于脚底之处。 贪欲、嗔恨、愚痴，以及我慢、嫉妒这五种，金刚大誓言，乃是大解脱之禅定，应灭尽其自性。 如是，以无明为因，以五毒烦恼为缘所生的诸法，皆灭尽于其自性不成立的空性之中，此乃胜义菩提心。 于此状态中，以增上意乐生起世俗菩提心，即金刚瑜伽，乃是欲从轮回大海中救度众生的四无量心之誓言，确定与害心之念不共存。吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 慈爱与悲悯，喜悦与舍离，以四者救度之誓言，非为杀戮与镇压，而是以金刚充满五蕴，观想五蕴为金刚。 其中，五蕴金刚的语意是不坏、不灭等具有七法，以充满空性大乐之智慧金刚，充满自己与一切众生的名相五蕴，观想五蕴的识为一切如来之意金刚自性，蓝色吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，放射无尽光芒，此乃生起次第成就之因，利定三摩地。 第二，分为二，生起所依之宫殿，以及所依之本尊众。第一，分为宫殿和驱除，第一是，从彼因之三摩地中，宫殿之基，生起次第的种子字消融，外为五大，内为五小，五母的虚空法界清净显现之上的智慧之
English
When the yellow light blazes, a drop appears from the center of the sky. Meditate on it in the navel chakra. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The wrathful wheel cuts through ignorance. When the great black light blazes, a drop appears from the center of the sky. Meditate on it in the crown chakra. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The wrathful lotus cuts through desire. When the great red light blazes, a drop appears from the center of the sky. Meditate on it in the throat chakra. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The variegated wrath cuts through jealousy. When the great green light blazes, a drop appears from the center of the sky. Meditate on it in the foot chakra. Desire, hatred, ignorance, and pride, jealousy, these five aspects, the great vajra samaya, is the samādhi of great liberation, to be killed without inherent existence. Thus, all phenomena arising from ignorance as the cause and the five poisons as the condition are killed into emptiness, the nature of not being established by their own characteristics, which is the ultimate bodhicitta. From that state, with superior intention, generating the conventional bodhicitta as vajra yoga is the vow of the four immeasurables, the mind that desires to liberate sentient beings from the ocean of samsara, and it is certain that it does not coexist with the mind of harm. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Love, compassion, joy, and equanimity, the vow to liberate with these four, is not killing or suppressing, but filling the aggregates with vajra, and meditating on consciousness as vajra. There, the meaning of the word "skandha vajra" is that it possesses seven qualities such as being unbreakable and indestructible. With the wisdom vajra filled with the taste of emptiness, filling the aggregates of name and form of oneself and all sentient beings, meditate on the consciousness as the nature of the vajra of the mind of all the Tathagatas, the blue-black letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), radiating light everywhere, which is the cause of the arising stage accomplishment, the li-ting samādhi. Secondly, there are two: generating the supporting palace and generating the supported assembly of deities. The first has two: the palace and the expulsion. The first is that from that samādhi of the cause itself, the seed syllables of the foundation of the immeasurable palace, the stages of arising, dissolve. Outwardly, the five great elements of the vessel, and inwardly, the five small elements of the essence, on top of the pure expanse of space of the five mothers, the wisdom of
Chinese
仪轨（178）无量宫生起之理。根本释中说： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉），扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），松（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松），革（藏文：ཀེ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：ke，汉语字面意思：革），让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），仲（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）。 吽（藏文：བྷཱུྃ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：吽）毗湿瓦，毗首提，智慧，轮，坛城，吽（藏文：བྷཱུྃ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：吽）！ 从命根生起虚空三角形，风、血、大肉、骨架、骨头、火，恐怖的尸陀林是无量宫，由声音的缘故而圆满，禅定坛城二因的，美丽而恐怖地安住，外为五宝所成，中央为宝珠毗琉璃，东方为水晶，南方为黄金，西方为红宝石，北方为蓝宝石安住，五宝的墙壁美丽，欲妙天女以珍宝装饰，鲜花花环，珍珠项链，塔拉那田地，法轮伞盖，幢幡等极美丽，顶为九尖金刚杵，内为尸陀林无量宫，八大龙王的柱子，太阳月亮天子，柱基柱头美丽安住，八大天神的栋梁上，有月亮的星窗，八大行星的横木上，有太阳的十个天窗美丽，二十八星宿，于行列中极美丽，干湿头盖骨，于四方墙壁上堆砌，生灵交错为门槛，摩羯鱼为门楣，生肉墙壁的男子上，四种姓龙的四门美丽，中央的三角形深蓝色，具有三个红色月牙，八辐轮黑色安住，安住于八大尸陀林，海、风、云（179）和，田主、方护、佛塔和，岩石和母亲的形象安住，生湿中间的山，骨骸、腐尸散布，鸟兽恐怖的母神和，有情空行母众多安住，歌舞美丽而恐怖的彼处。 第二，生起坐垫，茹扎，克罗地，底拉，邦。 邦，莲花坛城。 玛，太阳坛城。 阿，月亮坛城。 茹扎男女，恶鬼十，四魔四障男女们，压迫束缚仰卧，莲花日月具功德，极生起光芒极扰动。 第二，生起所依之神有二，以他之子为我，我以子为他之理。 第一，从智慧之巅，如何从佛陀威力生出。
English
The method of generating the immeasurable palace (178). From the root explanation: Hūṃ ai yaṃ raṃ suṃ ke raṃ bhrūṃ. Bhūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra maṇḍala bhūṃ. From the life force arises the three-cornered sky, wind, blood, great flesh, skeleton, bones, fire. The terrifying charnel ground is the immeasurable palace. It is completely perfected by the cause of sound. The samadhi mandala of the two causes is beautifully and terrifyingly established. The outer is made of five precious substances. In the center is a jewel, beryl. The east is crystal, the south is gold. The west is padmarāga. The north is indranīla. The walls of five precious substances are beautiful. The desire goddess adorns with jewels. Flower garlands, pearl necklaces, Tarana field, Dharma wheel umbrella. Banners and so on are very beautiful. The top is a nine-pointed vajra. Inside is the charnel ground immeasurable palace. The pillars of the eight great nāgas. Sun, moon, sons of gods. The pillar bases and pillar heads are beautifully established. On the beams of the eight great gods. There are moon-like star windows. On the crossbeams of the eight great planets. There are ten sun-like skylights that are beautiful. Twenty-eight constellations. Are very beautiful in rows. Dry and wet skulls with goat horns. Are piled up on the four walls. Beings are crossed to make the threshold. Makaras are made into lintels. On the male figures of the raw meat walls. The four gates of the four castes of nāgas are beautiful. In the center, the dark blue triangle. Has three red crescents. The eight-spoked wheel is black. It dwells in the eight charnel grounds. Ocean, wind, and clouds (179). Field protectors, direction protectors, stupas, rocks, and the form of mothers dwell. Raw and wet intermediate mountains. Skeletons and rotting corpses are scattered. Birds, beasts, terrifying mamos, and many worldly dakinis dwell. In that beautiful and terrifying place of song. Second, generating the seat: Rūtra krodhi tira vaṃ. Paṃ padma maṇḍala. Ma sūrya maṇḍala. A candra maṇḍala. Rūtra male and female, ten damstris. Four maras, four obstacles, males and females. Subjugate, bind, and suppress. Lotus, sun, and moon adorn with qualities. Generate greatly, the rays of light greatly agitate. Second, there are two ways to generate the deity to rely on. The method of making others' sons one's own and making others one's sons. First, from the peak of wisdom. How did it arise from the power of the Buddha?