Tibetan
ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་སུ་རོལ་བའི་གར། །སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཕུར་བུའི་དངོས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །ཐབས་ལས་ཐབས་མཆོག་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེའི། །ཟབ་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུད་ལུང་ཡོངས་འདུ་བའི། །ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་འདིར་བསྙེན་ཅིག །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་མནོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་དབང་ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བརྟེན་གཞི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། རིམ་པ་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་ (༡༦༠)དག་བྱ་དག་འབྲས་ལས་སྔགས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་དོན་རྙེད་ཅིང་དབང་རྩོན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་ངོས་ཉམས་སུ་བླང་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་སྣང་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག །ཅེས་དང་། མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ངེས་པའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས། །ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཡང་། །མི་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱའི་ལས་རིམ། ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྒྱན་དང་མཆོད་རྫས་དགྲམ་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ (༡༦༡)བཅུ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཏུ་བློ་མ་བཅོས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འབྱམས་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། གབ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ལས། །བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྱམས་པ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལ་སྐྱོབས་ཤིང་ཕན་པར་དགའ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དགའ་བ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འདུན་པའོ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། །བར་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཏེ། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་བདུན་རྣམ་དག་ནི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སད་པར་བྱས་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་དམིགས་པའི་དང་གདུང་དྲག་པོས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ (༡༦༢)ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ རང་ལ་བསྟིམ་པས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་པ་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་པ་བྱིན་ནས། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱོད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་བདུན་དུ་གཏུབས། །ཞེས་གནད་ལ་བོར་ནས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བསྐྲད། །བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལས། ཧཱུྃ། བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་པོ། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་དང་ལྡན་པར་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ཁྲོ་བོས་གང་བར་མཛོད། །ཐུགས་ལས་འབར་བའི་སྲོག་ཀྱང་ཞུགས། །དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྔས་བསྲུངས། །ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཕུར་པས་བརྒྱན། །ཁྲོ་བོ་མང་པོས་གཟིར་ཞིང་མནན། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་དུཥཾྚ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ་བས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་ཤིང་བརླགས་པར་བསམས་ལ། ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་སྟབས་སྟབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། རྩེ་མོ་ལས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་དངུས་ལག་མཐིལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེང་། །རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་འདོར། །རྡོ་རྗེའི་སྟངས་སྟབས་གར་ཉིད་ཀྱི། །གོམ་པ་ (༡༦༣)ལེགས་པར་འཇོག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་རྐང་པ་ཡིས། །ཐབས་ལ་རྣམ་པར་འཁྱུད་པས་ནི། །ལག་གིས་རྡོ་རྗེས་གར་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གསོད་པར་བརྩོན། །ཐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཐ་མའི་ཆ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་སྲིད་དུ་བརྐྱང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡས་པ་ནས་ནི་ཕན་ཚུན་ཏེ། །སོར་མོ་བསྡུས་པས་དབུས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་བརྡེག་པའི་སྟབས། །གཞན་ནི་ཡུམ་གྱི་ངོས་བཞག་སྟེ། །དབུ་མའི་ཚད་དུ་འགྱིངས་པ་སྟེ། །དཔའ་བོ་རྔམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འཛིན། །ཐབས་ཀྱིས་ཅོད་པན་གདེངས་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །མི་གཡོ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་རྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ནི། །གུང་མོས་འདུ་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐེ་བོང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་པའི་རྒྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གི་ཝ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལིངྒ་རྟིང་པས་མནན་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་ཆེན་རང་བཞིན་འདུས་པར་བྱ། །ཐལ་མོ་མཉམ་གནས་དབུས་སུ་ཡང་། །གསང་བའི་དབང་པོ་ལྟ་ནའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ (༡༦༤)དྷ་ཨ་པར་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབུས་བསྟན་ཏེ། །རྐང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་དྲག་ཏུ་མཆོད། །འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་བརྟགས་པ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཙིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་སུ། །འབར་བ་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་ན་འགྱིང་། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཞག །དཔའ་བོ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲི་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུར་དུ་རྐང་མཐིལ་མཉམ་གནས་ཤིང་། །ལག་པ་སོ་སོར་གར་ལ་བརྩོན། །སྟོབས་ཆེན་མཆོང་པའི་ང་རྒྱལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སླར་འདུས་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་གསུམ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚམ་རྔམས་གཟུགས་ནི་གློག་ལྟར་འབར། །མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཉེས་བྱེད་གསུམ་ཡང་སྲིད་པར་གྲོལ། །བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་། དུས་མཐའི་རླུང་ནག །རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་རབ་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་རྐུན་གང་པས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅེས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །རབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་གདལ་ནས། །འཛིན་ (༡༦༥)ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་དེ་བཞིན་རོལ་པའི་སྐུ། །མ་ལུས་ཕུར་པས་ཐེབས་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མང་ཤར་ཅིག །དེ་ཡི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱ། །བདག་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ནས་ཀྱང་། །ཤ་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་གང་བར་དམིགས། །ཧཱུྃ་གིས་རབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་གང་། །ཕཊ། ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏོར་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་གིས། ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གང་ནས་ཀྱང་། །བསྡུས་པས་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བར་བསྒོམ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར། བཞི་པ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། །སྲིད་པ་ཕུར་བུར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཐེབས་ཞེས་བྱ། །འཛིན་དང་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ། ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་ཕྲད་བསྒྱུར་བ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ། །སྐྱེ་མེད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་འཁོར། །འགྱུར་མེད་དོན་རྟོགས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུར་མས་དབྱེ་རུ་གསོལ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་
Chinese
顶礼一切逝者之事业自性！诸佛皆为如来藏之自性，空性大悲游戏中，三身七支具足金刚橛之本体，顶礼以三坛城手印标示者。凡是修持金刚橛之持明者们，于胜方便之持明藏中，趋近这圆满汇集甚深生圆次第续部教言之事业如意树吧！因此，于获得金刚乘道之入门灌顶之坛城中，从具相之金刚上师处获得灌顶后，安住于成就之所依誓言和律仪，首先以天瑜伽等四灌顶道（160）清净所净和清净果，从而获得密咒道之甚深因果生圆双运之意义，并且是具备能力精进和二菩提心之修持。金刚忿怒根本续部中说：一切善逝之主，父母与子等显现，皆为菩提心之体性。又说：以听闻、思维、修习之智慧，开启心智之分别，从而证悟此决定之义。若不证悟此决定之义，纵然修习和实修长久，亦是不知能取所取束缚之因。因此，于加行、正行、后行三者中，初者有二，初者为处所之特征，以及坛城陈设之仪轨，金刚橛物质之坛城，陈设装饰和供品等，应当于修法窍诀中知晓。二者为（161）十种次第，初者为：若未将心转为大乘之补特伽罗，则会流于密咒之影像，因此应当修持四无量心。金刚炽燃续部中说：欲脱离隐蔽之痛苦险境，即是大悲心。慈爱即是成办利益，欢喜救护一切众生并饶益。极度欢喜即是喜悦，希求殊胜之义。远离贪嗔二者，即是具有中庸之心，修持胜义之舍。念诵三遍。二者为与皈依心相联之七支净：班杂萨玛扎，十方三世之诸佛菩萨众，一切金刚童子啊
English
Homage to the embodiment of the activity of all gone ones! All Buddhas are the essence of the Sugata-garbha, In the dance of emptiness and compassion, The very essence of the vajra kīla with the three kāyas and seven limbs, I bow to the one symbolized by the mudrās of the three mandalas. Whoever are the vidyādharas who accomplish the kīla, In the great treasury of vidyādharas of the supreme method, Approach this wish-fulfilling tree of activity That completely gathers the profound meaning of the generation and completion stage tantras and āgamas! Therefore, in the mandala where one obtains the gateway to the path of the Vajrayāna, having received empowerment from a qualified vajra master, abiding in the vows and samayas that are the basis of accomplishment, first, through the path of the four empowerments, such as the yoga of the deity (160), purifying what is to be purified and the pure result, thereby obtaining the profound meaning of the cause and effect of the mantra path, the generation and completion stages, and union, and engaging in the practice that possesses the ability to strive and the two bodhicittas. From the root tantra of Vajrakrodha it says: The lord of all Sugatas, The appearance of the father, mother, and son as well, Is one in the essence of bodhicitta. And it says: With the wisdom of hearing, thinking, and meditating, Open the discriminations of the mind, And thereby realize this definitive meaning. If you do not realize this definitive meaning, Even if you meditate and practice for a long time, It will be the cause of the bondage of unknowing grasping. Therefore, of the three, preliminary, main, and subsequent, the first has two. The first is the characteristic of the place, and The ritual of arranging the mandala. The mandala of the substance of the kīla. Arranging the ornaments and offerings, etc., should be known in the essential instructions for practice. The second is the ten categories (161). The first is: If you do not transform your mind into a person of the Mahāyāna, you will wander into the image of secret mantra, therefore you should meditate on the four immeasurables. From the Vajrajvāla it says: Compassion is wanting to be free From the hidden dangers of suffering. Loving-kindness is accomplishing benefit, Rejoicing in protecting and benefiting all. Joy is being extremely happy, Aspiring to the supreme meaning. Being free from the two, attachment and aversion, Is having an intermediate mind, Meditating on the ultimate equanimity. Three times. The second is the sevenfold purification connected with refuge and bodhicitta: Vajrasamāja, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, all Vajrakumāra
Chinese
于坛城的嬉戏中唯一觉醒，以利他而成就佛陀为目的的强烈渴望。金刚上师桑结华，向您顶礼，您安住于三时。您是依止三宝的福田，以无二之心皈依您。请享用以实际供品和意幻变现的清净供养。请忏悔断绝成就之河流的障碍，所有罪业。随喜十方三轮清净之法，不执着的行为。清净的四边无垢染，生起圆满菩提心。为了利益有情众生，将身供养于善逝自在者。将无数世的业力，汇集回向于大菩提。三次念诵后，念诵扎吽榜火（藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jah hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：生 吽 榜 诃），观想融入自身，获得普遍灌顶。第三，驱逐外道。给予以三谷和阿嘎若加持的朵玛。根本续部中说：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！谛听，魔障和邪引之众！莫违背我的命令。如果哪个罪人违背金刚秘密的命令，强大的大忿怒尊，会将他的头劈成一百块，也将身体砍成一千段，也将心劈成七块。如是击中要害后，念诵四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的咒语，并用古古香驱逐。第四，设结界，分四部分。第一，生起次第中忿怒尊混乱的结界。出自《金刚忿怒》：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！以修法之智慧彩粉，也以秘密咒语生起后，善生起具身之相，令三界充满忿怒尊。从心中也融入燃烧之命，以顶上圆满的五部守护，以日月须弥山橛装饰，众多忿怒尊压制镇伏。嗡 舍利 班杂 固玛拉 萨瓦 杜香达 达卡 哈那 达哈 巴匝 吽 吽 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་དུཥཾྚ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajrakumāra sarvadusta taka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 祥瑞 金刚 童子 一切 恶 达卡 杀 烧 烹 吽 吽 吽 啪特）。如是祈请，观想忿怒尊众威胁并摧毁一切魔障和邪引。并展示各自十忿怒尊的姿势和手印。出自《顶髻》：吽 吽 吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽）。虚空实物手掌合拢并举起，伸腿弯曲抛掷方法抛弃。金刚的姿势舞蹈的，脚步（163）善巧安放者，金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之手印