Tibetan
ནག་བདུད་ཀྱི་ཆས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུམས། ཁམས་གསུམ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །གདུག་པ་བདུད་འདུལ་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་གནོད་བྱེད་རབ་ཏུ་འདུལ་མཛད་མ། །སེར་བས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་མཛད་པ། ཀི་ཀང་ལས་ཀྱི་བསྐལ་ (༨༩)པར་འདུལ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་མཐུ་བྱིན་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་གང་འདུལ་དབང་གི་བདག་མོ་སྟེ། །རཀྴ་སྲིན་པོ་བྲ་བྱེད་དབང་དུ་སྡུད། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་མ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་འདུལ་མཛད་མ། །ནད་ངན་ཕྲིན་ལས་དབང་གི་བདག་མོ་སྟེ། །ཀླུ་ལ་མངའ་མཛད་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ཡང་། །ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པར་རྩི་ཏི་སུ་ཀི་བྷ་ཡ་བྷ་ར་ཙིཏྟཾ་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཡ་མ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་མ། གྲངས་དང་ལྡན་པ་མ་ནོར་རིམ་པར་ལྡན། །རྣམ་བཞི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་མཛད་པ། །ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་མིང་པོ་གསུམ་ལས་མ་བཤད་པ་ལྟར། ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མདོག་ནག་སྟེ། །བེ་ཅོན་ཕུར་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན། །རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་ཀིང་ཀར་ཕུར། །བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བསེྭ་ཁྲག་གསོལ། །དམར་པོ་འཇིགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ན། །སེ་མདའ་སེ་གཞུ་ཕུར་བ་འདྲིལ། །མིང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀཱ་ལ་མ་ཏྲཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ར་ཏི་ཡེ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ར་མཱ་ཀཱ་རཱ་ཡ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཏྲི་ལ་ཐུན། མར་ས་ནི་ར་ཤ་ནི་ར་ཤ་བྷི་ཀུ་ལན་ཤུ་ལན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ། །ལུས་རགས་པ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཕྲབ་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པ་སྤྱངས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ (༩༠)ནོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བརྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། སློབ་མའི་ལུས་ནི་དག་ཅིང་སྨིན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་རྣམ་དག་པ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་སྦྱོར་བའི་སྒྲས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་དབང་། །ཞེས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་དག་བྱའི་རྩ་བ་ངག་གི་རང་བཞིན་རླུང་ལ་འདྲེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བཞུ་བའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མོས་པའི། །བུ་མོ་མཚན་བཟང་ལྡན་པ་བཙལ། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བདེ་བའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ། །བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ། ཟག་མེད་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་དེ། །སློབ་མའི་ངག་ལ་ཡང་དག་སྦྱིན། །ཞེས་པས་མཁའ་གསང་དངོས་གནས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་དང་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རློབ་པ་དང་། བརྡ་དང་བརྡ་ལན་གྱིས་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སོགས་ཤེར་དབང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མས་བརྟན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་སྐལ་མེད་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ (༩༡)བ་ལྟ་ཅི། ཐོས་སུ་ཡང་མི་རུང་བས་གསང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞུགས་ལ་དེ་ཉིད་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པ་ནི་དབང་སྟེ། དེའང་དངོས་འཛིན་དག་པའི་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཅེ་ནས་མྱོང་བ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་དབང་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ནས་མྱོང་བ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསང་དབང་། མཁའ་གསང་དུ་འདྲེས་པ་ཡབ་ཀྱི་ལྕེས་བླངས་ཏེ་བྱིན་པ་འདིར་དངོས་བརྟན་གྱི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་དབང་སྟེ། ལྔ་པ་རྒྱའི་ཐ་མལ་གསང་སྔགས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་འདར། དབོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་རྔོ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཁྲེལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བས་གསང་དངས་ཙམ་པོ་བ་ཉིད་ལག་ལེན་ལ་གདབ་པ་ལྟར་ལེགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དམོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ། བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་དབབ་པར་བྱ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟུང་བར་གྱིས། །ཨཱོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ སློབ་མས་དང་དུ་བླངས་ནས། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསང་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྟེན་ཞིང་ལམ་ཙཎྜ་ལི་དང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། །ངག་བྱ་ངག་གི་རང་བཞིན་ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་ཞུ་བདེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་ (༩༢)འདྲེས་པས་ཕྲ་བ་རླུང་དང་རགས་པ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག །མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱིས་ནོན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བརྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། གསང་བ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །དབང་གསུམ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབང་ལེ་ལས། །གསང་བའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་སྟེགས་བུ་རབ་བརྩིགས་ལ། །ཤ་རྩི་དཀར་ལ་ལྕང་ལོའི་སྐྲ། །པདྨའི་མཆུ་ལ་སོ་ཚོགས་དམ། །སྨིན་མཚམས་བར་ཡང་མ་ཆད་པ། །ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བའི་མིག་འདྲ་བ། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡི། །བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རམ། རིགས་དང་ལོ་གྲངས་མ་ངེས་པའང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཡང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀོད་དེ། །རྣམ་གསུམ་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་བྱ། །ཧ་ཅང་སྦོམ་མིན་ཕྲ་བ་མིན། །སྨིན་མཚམས་རིང་ཞིང་ཤ་མདོག་དཀར། །སྨེ་བའི་ག་ཤལ་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་རྟེན་གྱི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་ལ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཚན་མར་ཨཱསྟེ་རྣམ་གསུམ་དཀོད། །ཅེས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་ (༩༣)དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་དབང་རྟེན་གྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་སྣང་བའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད། །ཡུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པའི་རིག་མ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཞིང་སྲིད་པའི་འདོད་པ་དག་པའི་དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་རྩལ་ལ་གོམས་པ་དེ་ཉིད། དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་ཡུལ་གྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ཨཱོཾ་གྱིས་མཚན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ཨཱལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འགྲུར་ཧྲཱིཡིག་གིས་མཚན་པ་ཡི་གེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐབས་སུ་གྱུར
Chinese
于黑魔之装束中极度畏惧，乃降伏三界魔军之大权母，愿获得降伏恶毒邪魔之诸权！ 吽！ 乃极度调伏世间作害者的圣母，以冰雹增长之自性为象征，于基刚事业之劫（89）中调伏，愿获得空行母威力加持之诸权！ 吽！ 乃随所应化调伏三界之权主，罗刹凶魔皆摧为齑粉，摄集于权下，乃具光彩之听命者，嗅血之气味者，愿获得大自在天女之诸权！ 吽！ 乃极度调伏恶毒龙族之圣母，乃恶疾事业权之主，亦是掌管龙族与疾病之主母，愿诸事业究竟，获得诸权！ 噶当噶德匝雅 巴匝雅 阿匝德 阿巴热匝德 索格巴雅 巴热匝当 约格西瓦热雅 玛匝德 吽 帕 阿比钦匝玛。 吽！ 乃调伏世间傲慢之事业者，具足数量，次第不紊乱，乃显示四种分别之差别者，愿获得具足真实义之权！ 如大瑜伽士未曾宣说三名者一般。 吽！ 玛哈嘎拉，颜色为黑色，具足钺刀、橛与庄严，白色国王，金嘎橛，兽皮之士，享用兽皮血食，红色怖畏者，双手之中，持柳木箭、柳木弓、橛。 授予三名之灌顶。 嘎拉玛札 玛哈嘎拉热德耶 嘎拉如巴 吽 帕。 嘎热玛嘎热雅 德热匝巴拉 德热拉吞。 玛热萨尼热夏尼热夏比古兰秀兰 吽 帕 阿比钦匝吽。 如此，以宝瓶灌顶，成为修习生起次第之法器，成就寂静之事业。 如同粗糙之身，以寻常之姿态执持手之形相，清净微细脉之异名，身即清净为金刚之自性。 凭借生起次第之道与欢喜之智慧，十一者皆为光明所（90）胜伏，乃安立于成就化身之顺缘，如续部所云： 弟子之身清净且成熟，金刚之身即极清净，此乃宝瓶之灌顶，天之身即极清净，迅速获得，毫无怀疑。 如是。 第二秘密灌顶，乃于金刚上师之身坛城中灌顶，如续部所云： 宝
English
Utterly subdued in the attire of the black demon. Great powerful mother who destroys the demon armies of the three realms. May I obtain all the powers to subdue the wicked demons! Hūṃ! She who thoroughly tames those who harm the world. She who symbolizes the nature of increasing with hail. She who tames in the kalpa (89) of Kīkaṃ work. May I obtain all the powers of the ḍākinī's might and blessings! Hūṃ! She is the mistress of power who tames whatever is to be tamed in the three realms. She grinds the rākṣasas and demons into powder and gathers them under her power. She is the glorious listener to orders, the one who smells the scent of blood. May I obtain all the powers of the great powerful one! Hūṃ! She who thoroughly tames the wicked nāgas. She is the mistress of the power of evil diseases and activities. She who has dominion over the nāgas and is also the mistress of diseases. May all activities be completed and may I obtain all the powers! Ka taṃ ka te dzaye bi dzaye a dzite a par tsī ti su ki bha ya bha ra tsittaṃ yo gi śwa rī ya ma tsitta hūṃ phaṭ a bhi ṣiñca māṃ. Hūṃ! She who performs the activity of taming the arrogance of the world. Possessing number, not mistaken, possessing order. She who shows the distinction of the four aspects of thought. May I obtain the power that possesses true meaning! As the great yogi did not explain from the three names. Hūṃ! Mahākāla is black in color. He is adorned with a vajra chopper and a phurba. The white king, the kiṃkara phurba. The leather man consumes leather blood. The red terrifying one, in his two hands. Holds a willow arrow, a willow bow, and twirls a phurba. The empowerment of the three names is bestowed. Kāla matraṃ mahākāla rati ye kāla rūpa hūṃ phaṭ. Kā ra mā kā rā ya tri tsa pa la tri la thun. Mar sa ni ra śa ni ra śa bhi ku lan śu lan hūṃ phaṭ a bhi ṣiñca hūṃ. Thus, by bestowing the vase empowerment, one becomes a vessel for meditating on the generation stage. Accomplishing peaceful activities. Just like the coarse body, holding the form of the hand in an ordinary manner, and purifying the different names of the subtle channels, the body is completely pure as the nature of vajra. Relying on the path of the generation stage and the wisdom of joy, the eleven are all overcome by light (90). It is placed in the lineage of conditions for accomplishing the nirmāṇakāya. As it is said in the explanatory tantra: The student's body is pure and mature. The vajra body is completely pure. This is the vase empowerment. The body of the deity is completely pure. Quickly obtained without doubt. So it is. The second secret empowerment is the empowerment into the maṇḍala of the vajra master's body. As it is said in the explanatory tantra: The treasure
Chinese
至尊导师大雄。以父母乐合之声，菩提心红白明点之灌顶。如是说，语金刚之自性乃是秘密灌顶之体性。为使菩提心融入弟子清净之根本语之自性风中，以乐空无二之贪欲随之而燃之方式。彼中云：于金刚乘有信者，当寻具妙相之女。方便金刚乃青年，彼即智慧安乐之母。从金刚道盘旋于莲花，安乐心之明点散布。无漏日月之精华，如实赐予弟子之语。如是说，并非真实之空密，而是以形象和种子之自性来念诵，以手势和手势回应来激发随之而来的贪欲，并如胜乐金刚灌顶般了解具有三种认识的入定等，与母续之缘起规律相悖，莫说无缘者和声闻乘者见（９１）之，听亦不可闻，故称秘密，秘密之声入于彼，赐予弟子之舌上即是灌顶。即是说，清净之实执弟子从金刚宝之口中体验，方便大乐之秘密灌顶，从莲花之尖端体验，智慧空性之秘密灌顶。融入空密，由父亲之舌取出而赐予，此乃真实稳固之无二大乐之秘密灌顶。第五，汉地庸常秘密真言以贪欲行事之时摇摆不定。师徒二者若未能如是受益，不如行普贤行，保持羞耻之心，罪过较小，故如实奉行清净之秘密即可。坛城之主父母入定，观想菩提心之自性，置于安乐守护之器皿中，与五肉五甘露混合后置于舌上。吽！大乐明点父母十，从金刚道盘旋于莲花，降于子之舌上，持于心之中央。嗡 菩提质达 阿比辛恰 阿。弟子接受后说：身成就 嗡！语成就 阿！心成就 吽！嗡 阿 吽 玛哈苏卡 呵！如是秘密灌顶赐予
English
O noble and great teacher! By the sound of the union of father and mother, the empowerment of the white and red bindus of bodhicitta. Thus, the nature of Vajra speech is the essence of secret empowerment. In order to blend the very mind of enlightenment, the root of purification for the disciple, the nature of speech, into the wind, it is like melting with the fire of attachment that is inseparable from bliss and emptiness. From that itself: "For those devoted to the Vajra Vehicle, seek a maiden endowed with excellent marks. The youthful Vajra of skillful means, she is the mother of wisdom and bliss. Coiling from the Vajra path into the lotus, spreading the bindu of bliss from the heart. That essence of stainless sun and moon, truly bestow upon the disciple's speech." Thus, it is not the actual secret of space, but reciting in the nature of forms and seeds, and stimulating subsequent attachment with gestures and responses, and understanding the samadhi with three kinds of awareness, like the Heruka empowerment, is contrary to the law of dependent origination of the mother tantras. Not to mention that those without fortune and those of the Hearer Vehicle see (91) it, it is not even permissible to hear, hence it is called secret, the sound of secret enters into it, and bestowing it upon the disciple's tongue is empowerment. That is, a disciple with pure clinging to reality experiences it from the mouth of the Vajra jewel, the secret empowerment of great bliss of skillful means, experiencing it from the tip of the lotus, the secret empowerment of the wisdom of emptiness. Blending into the secret of space, taken and bestowed by the father's tongue, this is the secret empowerment of the great bliss of non-duality of actual stability. Fifth, when the ordinary secret mantras of the Chinese are practiced with attachment, they waver. If both teacher and disciple do not benefit in this way, it is better to practice the conduct of Samantabhadra, maintaining a sense of shame, as the fault is smaller, so it is good to put into practice only the pure secret. The lords of the mandala, father and mother, in union, visualize the nature of the mind of enlightenment, placed in a vessel of bliss and protection, mixed with the five meats and five ambrosias, and placed on the tongue. Hūṃ! The great bliss bindu, ten fathers and mothers, coiling from the Vajra path into the lotus, descending upon the son's tongue, hold it in the center of the heart. Oṃ bodhicitta abhiṣiñca ā. The disciple accepts and says: kāya siddhi oṃ! vāka siddhi ā! citta siddhi hūṃ! oṃ ā hūṃ mahā sukha ho! Thus, having bestowed the secret empowerment