Tibetan
བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ནི། ཧཱུྃ། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་བདག །སྟག་ཤམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་རྟགས། །བདུད་ཆས་དཔའ་བོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟགས། །ཐོད་ (༧༧)པ་རྙིང་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས། །ཐོད་པ་ཚལ་བུ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྟགས། །སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཐོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། རིགས་བཞི་ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་རྟགས། །གདུགས་སྤྲུལ་ནི་རིགས་བཞིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་གནས་སུ་འཇོམས་མཛད་པ། །གདུག་པ་ཆས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དམ་རྫས་བཅུད་ཀྱི་རྒྱན། །ཐལ་ཆེན་ཚོལ་བུ་འཁོར་བ་འཇོམས་པའི་རྟགས། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རྟགས། །མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ཆས་དབང་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་རྒྱན། །མཛེས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་མཛེས་པས་བརྒྱན། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཁོར་བ་བསྲེག་པའི་རྟགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་རི་ལྗང་སེར་དམར་བའི་འོད། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །དུག་ལྔ་བསྲེག་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྩད་ནས་བཅད་ནས་ཀྱང་། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། ཚོན་གང་སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅིར་ཡང་སྣང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གདུག་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གནོན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ (༧༨)རབ་ཏུ་གསོལ་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད། །འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་བྱེད་ཐོད་པའི་དག །རཀྟ་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། ཅོད་པན་རབ་ཏུ་འཕུར་བྱེད་པའི། །ལྷ་མོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཐར་དགུ་དང་རབ་ལྡན་པའི། །ཐེག་པ་དགུ་ཡི་སྒོ་གནས་ནས། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ངན་སོང་འཇོམས། །ས་དགུ་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་འདྲེན། །དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་པ་སྟེ། །ཐུགས་མཆོག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྟགས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་རཱུ་ཏྲ་སྒྲོལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོས་མཚོན། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲོལ། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་པས་གདུག་པ་འདུལ། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །འཁོར་བ་ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འདུག་པའི་དབང་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་དབང་ལྔ་སྟེ། །ཐོས་སྒོམ་སྨྲ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དབང་། །ཞེས་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གི་ས་བོན་རྣ་བར་བསྐུར་ལ་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པས། ས། ཉན་བྱེད་རྣ་ (༧༩)བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །ས་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། །ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩས། དབང་དེ་བསྐུར་ཞིང་སྨིན་པ་ཡི། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལས། །གསང་བ་གཞན་ལས་བསྙེན་པར་བྱ། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་བྱ་ཞིང་། །གསང་བ་གཞན་དུ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་ས་བོན་སྙིང་གར་བསྐུར་ལ། བཛྲ། བསམ་བྱེད་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུག་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། །བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྨྲས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི་ས་བོན་ལྕེ་ལ་བསྐུར་ལ། ཨཱ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་ཨ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། །ཨཱ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམ་པར་བྱོས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན། །དོན་འགྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བསྐུར་ལ། ཏྭ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་རྒྱ་གྲམ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏྭ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྟིམ། །ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྭ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་པས། ། (༨༠)ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག །ཕོ་ཉ་འདུ་འཕྲོ་མང་པོ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཏེ། ཨཱོཾ། བསྐྱོད་ཆེན་ཡན་ལག་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་ཨཱོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ལས། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨཱོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཁྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མིང་དང་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་རིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི། །སློབ་དཔོན་དབང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ངན་སོང་གནས་ནི་དབང་གིས་འཇོམས། །ཞེས་པས་དང་པོ་གཉིས་ནི་རིགས་དབང་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ལྡན་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སློབ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ཞིང་། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འོས་པའི་སློབ་བུ་ཡིན་ན་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དང་། པོ་ཏི་དང་། དུང་དཀར་དང་། ཕྱག་ཤི་ཀྱང་གཏད། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩལ་ཏོ། །ཨཱོཾ་བྷི་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འདི་གཏད་ཅིང་དམ་ (༨༡)ཚིག་གསུམ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་བརྫོགས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བཞིན་མེད་པར་དག །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཉན་དང་བསམ་པ་ལ་སོ
Chinese
第八灌顶是： 吽。 田野家园彻底断除贪欲， 巨象生皮是慈悲力量的主宰， 虎皮裙是功德事业广大的象征， 愿获得降魔装束勇士的所有灌顶。 吽。 干枯的颅骨是法身的象征， 陈旧的颅器是圆满受用身的象征， 新鲜的颅器是化身的象征， 愿获得象征三身的颅器灌顶。 吽。 调伏所有四种姓的龙族， 化现的伞盖以四种姓装饰身躯， 摧毁嗔恨之所在， 愿获得凶猛装束的所有灌顶。 吽。 酥油的图案是誓言物精华的庄严， 大灰烬的涂抹是摧毁轮回的象征， 红色的血滴是慈悲爱恋的象征， 愿获得三种表相的灌顶。 之后是法器灌顶： 吽。 自生王是天神的庄严， 以美丽而极度庄严， 对于天神以极度美丽而庄严， 愿获得头饰宝冠的灌顶。 吽。 智慧火焰是焚烧轮回的象征， 智慧火焰山是青黄红色的光芒， 总之是五种智慧的自性， 愿获得焚烧五毒的所有灌顶。 吽。 黑色的发辫束缚成一切的庄严， 是以威力镇压有顶的象征， 即使彻底斩断巨大的愚痴， 愿获得头发发辫的殊胜灌顶。 吽。 彩色的身躯毛孔， 处处显现大慈悲的加持， 金刚橛极度基拉雅（藏文音译，梵文天城体：कीलय，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛）， 愿获得摧毁恶毒的诸神灌顶。 吽。 智慧金刚极度燃烧， 金刚翅膀以威力镇压三界， 镇压作恶者使其无自性， 愿获得金刚翅膀的殊胜灌顶。 吽。 以金刚颅血（78）极度供养， 使三界贪恋极度寂静， 断除贪欲是颅器的功德， 愿获得大红血的殊胜灌顶。 吽。 宝冠极度飞舞， 以具足五部空行母的供养， 愿获得广大供养的灌顶。 之后是手印的灌顶： 吽。 具备九种解脱， 从九乘的门处， 特别是摧毁恶趣， 愿获得镇压九地的灌顶。 吽。 具备五种智慧
English
The eighth empowerment is: Hūṃ. Fields and homes completely cut off desire, The elephant's raw hide is the master of compassionate power, The tiger skin skirt is a sign of vast qualities and activities, May I obtain all the empowerments of the demon-subduing attire of a hero. Hūṃ. The dry skull is a symbol of the Dharmakāya, The old skull cup is a symbol of the Saṃbhogakāya, The fresh skull cup is a symbol of the Nirmāṇakāya, May I obtain the skull cup empowerment that symbolizes the three kāyas. Hūṃ. Subduing all the nāgas of the four castes, The manifested umbrella adorns the body with the four castes, Destroying the place of great hatred, May I obtain all the empowerments of the fierce attire. Hūṃ. The ghee patterns are the adornment of the essence of the samaya substances, The great ash smearing is a symbol of destroying saṃsāra, The red blood drops are a symbol of compassionate love, May I obtain the empowerment of the three marks. Then, the attire empowerment is: Hūṃ. The self-born king is the adornment of the gods, Extremely adorned with beauty, For the gods, extremely adorned with beauty, May I obtain the empowerment of the headdress diadem. Hūṃ. The wisdom fire is a symbol of burning saṃsāra, The wisdom fire mountain is a light of green, yellow, and red, In short, it is the nature of the five wisdoms, May I obtain all the empowerments of burning the five poisons. Hūṃ. Black braids bound as an adornment for all, It is a symbol of overpowering the peak of existence, Even after completely cutting off great ignorance, May I obtain the supreme empowerment of the hair braids. Hūṃ. The pores of the colored body's hair, Everywhere appear the blessings of great compassion, Vajrakīlaya, extremely Kīlaya (藏文，梵文天城体：कीलय，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛), May I obtain the empowerment of the gods who destroy evil. Hūṃ. The wisdom vajra is extremely blazing, The vajra wings overpower the three realms with power, Subduing the evil-doers, making them without self-nature, May I obtain the supreme empowerment of the vajra wings. Hūṃ. With the vajra skull blood (78) extremely offered, Making the attachment of the three realms extremely peaceful, Cutting off desire is the merit of the skull cup, May I obtain the supreme empowerment of great red blood. Hūṃ. The diadem is extremely fluttering, With the offering endowed with the five goddesses, May I obtain the empowerment of offering vast offerings. Then, the empowerment of the hand implements is: Hūṃ. Endowed with nine liberations, From the gate of the nine vehicles, Especially destroying the evil destinies, May I obtain the empowerment of suppressing the nine grounds. Hūṃ. Endowed with the five wisdoms
Chinese
具足的。五峰金刚五智慧，引导五种众生。获得摧毁五毒的灌顶。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）智慧火焰燃烧，乃是胜妙心意猛烈燃烧的象征。焚烧轮回的一切痛苦，获得焚烧烦恼的灌顶。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）兵器之王救度罗睺罗，以三身任运成就之顶端为象征。恒常救度三恶趣，获得断除三毒之根的灌顶。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以慈悲橛降伏暴恶，救度邪魔之王，断绝轮回，于法界中救度。获得降伏暴恶的灌顶。第二个是内在能力蕴藏的灌顶。如续部所说：以生起能力者，金刚内在有五灌顶，听闻、禅修、言说、行为、事业灌顶。因此，将诸根加持为五黑汝嘎的自性。将宝生饮血的种子置于耳中，通过了知明、增、融入三种观想的差别。萨。（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）于听闻之耳（79）的宫殿中，明亮乃是宝的自性。从萨字手印的殊胜会众中，宝生饮血明、增、融入。萨 阿毗ಷིཉྩ萨。（藏文：ས ཨ་བྷི་ཥིཉྩས，梵文天城体：स अभिषिञ्चस，梵文罗马拟音：sa abhiṣiñcasa，汉语字面意思：萨 阿毗ಷིཉྩ萨）灌顶彼灌顶并成熟，从殊胜秘密灌顶中，秘密应从他人处亲近，秘密之义应了悟，秘密不应向他人说。如是誓言之教诲是普皆适用的。将金刚饮血的种子置于心中。瓦吉拉。（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）于思维之心之宫殿中，秘密乃是金刚的自性。从字鬘的殊胜会众中，金刚饮血明、增、融入。瓦吉拉 阿毗ಷིཉྩ 吽。（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：金刚 阿毗ಷིཉྩ 吽）三时诸佛之大语，身语意之金刚座，从令诸佛欢喜供养中，与一切佛陀平等结合。将莲花饮血的种子置于舌上。阿。（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）于言说之舌的宫殿中，明亮乃是阿字的自性。从阿字手印的殊胜会众中，莲花饮血明、增、融入。阿 阿毗ಷིཉྩ 阿。（藏文：ཨཱ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：आ अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：ā abhiṣiñca ā，汉语字面意思：阿 阿毗ಷིཉྩ 阿）无上之法甘露，应令具信之人饱尝。对于上中下三种根器者，应以相应之秘密宣说，而非对他人。将成办义的种子置于双手掌中。达。（藏文：ཏྭ，梵文天城体：त्व，梵文罗马拟音：tva，汉语字面意思：达）于双手掌的宫殿中，明亮乃是十字交杵的自性。从达字的