Tibetan
ན། །ཧཱུྃ་སྙེམས་བྱམས་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །ཧི་ཧི་འཇིག་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཞེས་པས། ཧཱུྃ་ཛབཾ་ཧོ ཧི་ཧཾ། ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་དབྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། སློབ་མའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ལ་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་ཁྲིད་པར་མོས་ལ། །ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཁཾ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་ནཱ་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་ན་མོ་ནཱ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྒོ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡན་ནི་ཕྱི་འཇུག་གོ །ནང་འཇུག་ནི། ཐོག་མར་སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྲས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ལས། སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དམིགས། །ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་ནི་རབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དང་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ (༥༥)རྦ་རླབས་གཡོས། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དྲངས། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་སྨིན་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིར་ཕྱུད་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པས་བླང་། ས་མ་ཡ་ཧོ ས་མ་ཡ་སྟྭ་མ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བའི་རླབས་ཀྱིས་དབང་བཞི་བསྐུར། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྦོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་བསྲེག་པ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛོད་པ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་གསོལ་ཅིག །སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲང་པོར་བྷག་པས་འདར་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་ །སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྒྲ་དང་། བརྡ་སྐད་དང་། གླུ་དང་ཉམས་དགའ་བ་དང་། བག་ཕེབས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནོར་བ་ཉིད་དེ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་རོ། ཕེགས་རྟགས་བྱུང་མ་ཐག་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ཅིང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མགུ་ལ་པྲ་ཏལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ (༥༦)པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་རིགས་དང་ལས་འབྲེལ་བ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ། རེ་ཁཱའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་འདས་བར་དོར་ཞིང་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བྷོ་བྷི་ཙིཏྟ་བཱུ་རྩ་ཧོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རིགས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མིང་གདགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ཕྱིར་སླར་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲག་ཡིན་པར་ངེས། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་ཀུན་གྲགས་ཤོག །ཅེས་དང་། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བ་ནི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུམ་བསྟན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས། མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་རྟགས་རབ་ཏུ་བསྟན། ཞེས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། སྔོན་ཚེ་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གསེར་གྱི་གཙགས་བུ་ཐོགས་ནས་ནི། །མིག་གི་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལྡན་པས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་དང་། ། (༥༧)མ་རིག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །དེང་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མིག་ཀུན་ངེས་པར་འབྱེད་མཛད་པའི། །མིག་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ཏུ་བླ་མེད་འགྱུར། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ཡི། །རང་བཞིན་དག་པར་རློག་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀུན
Chinese
那。吽，也发出充满慈爱的声音。嘿嘿，打开毁灭之门后，进入大坛城。因此，念诵“吽 匝邦 霍 嘿 航”。 思维打开与四无量心相应的门。 引导学生从手开始，从东门开始，按顺时针方向引导至四个门。 也念诵“嗡 惹那 布什贝 阿 贝 惹 吽 堪”。 学生们念诵“嗡 纳玛 德 吽”，“嗡 纳玛 麦 吽”，“嗡 纳摩 纳玛 吽”。 在每个门处，进行身语意之礼拜，这是外入。 内入是：首先，净化学生的成熟之蕴，然后按照续部中所说的，将他们作为坛城之主的儿子。 “作为儿子中的至尊而完全专注，在饮血众的坛城中，完全接受灌顶”。 因此，首先祈祷：“吽。 诸佛之智慧身，从自身金刚法性中，生出燃烧的忿怒、不可忍受之身之光芒中的儿子。” 这样念诵。 坛城之主父母，大乐的（55）波涛汹涌。 念诵“嗡 班杂 几里 几拉亚 萨瓦 比嘎南 邦 吽 吽 啪特”的声音和光芒净化了学生的成熟之蕴。 将无自性的识转化为法身。 从那之中，圆满受用身的自性，化为吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从父亲的口中引出。 在母亲的子宫中成熟为金刚童子，圆满了三身。 念诵“班杂 萨玛雅 匝”，向外射出，父亲的五种姓化为父母而接受。 念诵“萨玛雅 霍 萨玛雅 斯瓦玛”，以安乐之波灌顶四灌。 为了降下智慧，进行嬉戏，并特别进行物质的结合和火供。 吽。 以方便之行利益众生，以慈悲调伏一切，圆满诸佛之事业，请赐予灌顶和加持。 祈请一切诸佛之聚集，加持身语意。 念诵“嗡 班杂 几里 几拉亚 阿 贝 舍亚 吽 啪特”多次。 学生们以正直的身语意，因bhaga而颤抖，摇动，发出梵语的声音，使用隐语，唱歌和感到快乐，感到舒适，并突然生起念头
English
Na. Hūṃ, also proclaim the sound of loving-kindness. He he, having opened the gate of destruction, enter the great mandala. Thus, reciting "Hūṃ dzabaṃ ho hi haṃ." Think of opening the door corresponding to the four immeasurables. Taking the student's hand, guide them clockwise from the east gate to the four gates in order. Also recite "Oṃ Ratna Puṣpe A Bī Ra Hūṃ Khaṃ." The students recite "Oṃ Nāma Te Hūṃ," "Oṃ Nāma Me Hūṃ," "Āṃ Namo Nāma Hūṃ." At each gate, performing body, speech, and mind prostrations is the outer entry. The inner entry is: First, purify the student's ripened aggregates, and then, as stated in the tantra, make them sons of the mandala lord. "Focus completely as the supreme of sons, in the mandala of the blood-drinking assembly, fully receive the empowerment." Therefore, first pray: "Hūṃ. Wisdom body of all Buddhas, from your own Vajra Dharmadhatu, generate a son in the splendor of the blazing wrathful, unbearable body." Thus recite. The mandala lord and consort, the great bliss (55) waves surged. The sound and light of reciting "Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Sarva Bighnan Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ" purify the student's ripened aggregates. Transforming the self-natureless consciousness into Dharmakaya. From that, the nature of Sambhogakaya, transformed into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: 吽), drawn from the father's mouth. Ripening into Vajrakumara in the mother's bhaga, completing the three kayas. Reciting "Vajra Samaya Ja," projecting outwards, the father's five families transform into the parents and are received. Reciting "Samaya Ho Samaya Svaṃ," the waves of bliss bestow the four empowerments. In order to bestow wisdom, perform the play, and especially perform the union of substances and the fire offering. Hūṃ. For the benefit of beings through skillful means, subduing whatever is to be subdued with love and compassion, accomplishing the deeds of all Buddhas, please grant empowerment and blessings. May all the assembled Buddhas bless body, speech, and mind. Recite "Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Āveśaya Hūṃ Phaṭ" many times. The students, with upright body, speech, and mind, tremble due to bhaga, shake, utter Sanskrit sounds, use coded language, sing and feel joy, feel comfortable, and suddenly arise thoughts
Chinese
生起是從灌頂而生的無誤智慧。總之，對於三門沒有取捨的各種行爲將會顯現。當出現徵兆時，立即在頭頂放置金剛交杵，念誦「ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།（藏文）嗡 班匝 枳里 枳拉亚（梵文天城体：ॐ वज्र कीलि किलय ）oṃ vajra kīli kilaya（梵文羅馬擬音）嗡，金剛，橛，橛」，「མགུ་ལ་པྲ་ཏལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文）玛古拉 札达 吽 啪（梵文天城体：मगुला प्रतल हुं फट ）magula pratala hūṃ phaṭ（梵文羅馬擬音）玛古拉，札达，吽，啪」以此使其穩固。然後，因爲與種姓和業的關係是恆常的緣故，在真實的壇城或者線條中，拋灑各種藍色的花朵，不要超過外圍，並且如續部所說：「吽！在屍陀林秘密殊勝的壇城中，拋灑金剛部的花朵之後，祈請飲血金剛部的諸佛尊，賜予我這位具緣持明者，身語意的一切廣大成就。祈請接納我成爲金剛部的一員。ཨོཾ་བྷོ་བྷི་ཙིཏྟ་བཱུ་རྩ་ཧོ།（藏文）嗡 玻贝 哲达 布匝 吼（梵文天城体：ॐ भो बि चित्त बूज हो ）oṃ bho bi citta būja ho（梵文羅馬擬音）嗡，玻贝，哲达，布匝，吼。」之後，上師給予與該種姓相符的名字，並且授記將獲得成就，爲了建立彼本尊攝受的緣起，再次在頭頂繫上髮髻，說：「從今天開始，你的名字是某某金剛，必定是金剛廣爲人知，願以金剛之名廣爲人知！」並且說：「在屍陀林秘密殊勝的壇城中，從菩提金剛道迎請之後，祈請飲血金剛部的諸佛尊，賜予你這位具緣持明者，身語意的一切廣大成就。པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ།（藏文）布史贝 阿威夏亚 阿 阿（梵文天城体：पुष्पे आवेशय आ आ ）puṣpe āveśaya ā ā（梵文羅馬擬音）花，進入，啊，啊。」之後念誦。雖然從根本續部中沒有直接開眼，但是在《大瑜伽續》中說：「開眼能極好地顯示壇城的意義和徵兆。」因此，上師手持眼針，說：「往昔眼科醫生國王，手持金質的鑷子，如同去除眼睛的翳障一般，以慈悲智慧方便，祈請去除無知的愚昧和無明的黑暗。如今您以金剛薩埵，必定能開啓一切眼睛，精勤於開眼，轉變爲無上的金剛之眼。ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།（藏文）嗡 班匝 嘉那 匝楚 札贝夏亚 啪（梵文天城体：ॐ वज्र ज्ञान चक्षु प्रवेशय फट ）oṃ vajra jñāna cakṣu praveśaya phaṭ（梵文羅馬擬音）嗡，金剛，智慧，眼，進入，啪。」以此揭開面罩。之後，展示壇城：「諸法如同影像一般，本性清淨不可得，在影像清晰的壇城中，一切。」
English
The arising is the unerring wisdom that arises from empowerment. In short, various actions without acceptance or rejection towards the three doors will manifest. As soon as the sign appears, a vajra cross is placed on the crown of the head, and reciting "ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།（Tibetan）嗡 班匝 枳里 枳拉亚（Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र कीलि किलय ）oṃ vajra kīli kilaya（Sanskrit Romanization）Om, Vajra, Kili, Kilaya," "མགུ་ལ་པྲ་ཏལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（Tibetan）玛古拉 札达 吽 啪（Sanskrit Devanagari: मगुला प्रतल हुं फट ）magula pratala hūṃ phaṭ（Sanskrit Romanization）Magula, Pratala, Hum, Phat," makes it stable. Then, because the relationship with lineage and karma is constant, various blue flowers are scattered in the actual mandala or lines, without exceeding the outside, and as stated in the tantra: "Hūṃ! In the charnel ground, the secret supreme mandala, after scattering the flowers of the Vajra family, I pray to the blood-drinking deities of the Vajra family to grant me, the fortunate vidyādhara, all the vast accomplishments of body, speech, and mind. I pray to be accepted as a member of the Vajra family. ཨོཾ་བྷོ་བྷི་ཙིཏྟ་བཱུ་རྩ་ཧོ།（Tibetan）嗡 玻贝 哲达 布匝 吼（Sanskrit Devanagari: ॐ भो बि चित्त बूज हो ）oṃ bho bi citta būja ho（Sanskrit Romanization）Om, Bobe, Cheta, Buza, Ho." After that, the lama gives a name that matches that lineage, and prophesies that accomplishment will be attained. In order to establish the auspicious connection of being accepted by that yidam, the hair knot is tied again on the crown of the head, saying, "From today onwards, your name is so-and-so Vajra, and you will surely be known as Vajra. May you be known by the name of Vajra!" And saying, "In the charnel ground, the secret supreme mandala, after inviting from the path of Bodhi Vajra, I pray to the blood-drinking deities of the Vajra family to bestow upon you, the fortunate vidyādhara, all the vast accomplishments of body, speech, and mind. པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱ།（Tibetan）布史贝 阿威夏亚 阿 阿（Sanskrit Devanagari: पुष्पे आवेशय आ आ ）puṣpe āveśaya ā ā（Sanskrit Romanization）Flower, enter, ah, ah." Afterwards, recite. Although opening the eyes is not directly shown in the root tantra, it is said in the Great Yoga Tantra: "Opening the eyes excellently shows the meaning and signs of the mandala." Therefore, the master holds the eye needle, saying, "In the past, the ophthalmologist king, holding a golden tweezer, just like removing the cataract of the eye, with compassion, wisdom, and skillful means, I pray to remove the ignorance of unknowing and the darkness of ignorance. Now, you, with Vajrasattva, will surely open all eyes, diligently striving to open the eyes, transforming into the supreme Vajra eye. ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྙཱན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།（Tibetan）嗡 班匝 嘉那 匝楚 札贝夏亚 啪（Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र ज्ञान चक्षु प्रवेशय फट ）oṃ vajra jñāna cakṣu praveśaya phaṭ（Sanskrit Romanization）Om, Vajra, Jnana, Chakshu, Praveshaya, Phat." With this, the mask is removed. Then, showing the mandala: "All phenomena are like images, their nature is pure and unattainable, in the mandala where the images are clear, all."