Tibetan
ག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་རྣམས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ། །སླར་འདུས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཕུར་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བདག་འཇུག་གི་དོན་པོ་སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་མང་སྟེ། རྣམ་པའི་བྱ་བ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ (༥༠)པ་དང་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དར་དཀར་ཡོལ་བསྲེས་པ་རུ། །རྫས་དང་ལག་ཆ་ཀུན་བཀྲམ་ནས། །སློབ་མ་ལྔའམ་གཅིག་ཀྱང་རུང་། །གདོང་གཡོགས་དར་གྱིས་རབ་དཀྲིས་ལ། །དག་པའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བསྐྲུས་བྱས་ནས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྙིམ་པར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་།ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིས། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀྲུ། །ཞེས་པས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་མའི་བདུད་དང་བགེགས་བསལ་ཏེ། །ཡོན་ནི་ཁྲུས་ནི་ལེན་དུ་གཞུག །ཅེས་པས་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། བདུད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི། །འཕྲོ་འདུས་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། །ཅེས་པས་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་སོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཡིད་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གདར། །བཛྲ་ཙཀྵུ་རྦྡྷ་ནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཆིང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་བོས་ནས་མེ་ཏོག་གཏད་པས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་རང་རང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་རེ་སྙི་མ་པར་བཟུང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རིལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཁ་ཤད་རྒྱུད་ལས། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་གི་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་དེ། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྷག་པའི་ (༥༡)བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕྱིར། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བུ་ཁྱོད་དགའ་བ་ཅི་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་སློབ་བུས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་ལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བདག་དགའ་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལ་བདག་དགའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ནས་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་བྱོས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །གསང་བ་དམ་པ་མ་མཐོང་ལ། །གསང་བ་དམ་པ་སྨྲ་མ་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྲོག་མ་གཅོད། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རྫུན་ལ་སོགས། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སད་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་པ་སྔར་སྟ་གོན་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །མ་ལུས་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་ནས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་གིས་དད་པས་འཇུག་པར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་མཆོག་དེ་རིང་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ (༥༢)ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཁྱོད་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་འདུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ལ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་སརྦ་ཡོག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མཱི། ཞེས་ལན་གསུམ། འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དབང་ལྡན་ཤོག །ཅེས་སྨོན་པ་མ་གདབ། དེ་ནས་སྔགས་སྡོམ་བྱེ་བྲག་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འགྲུབ་པའི་གཞི། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་གཟུང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རྣམས་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བ་ཆེན་པོ་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་གཟུང་། །བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆགས་བརྐྱལ། དཀར་དམར་ལྡང་སེར་མཐིང་གའི་མདོག །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མི་དོར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམ་ཚིག་མདོ། བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་ (༥༣)བཞག་པ་ནི། དབང་ཐོབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཀྱང་། དབང་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ནན་ཏུར་དུ་སྨོས་པ་སྟེ་རང་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་གནས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་དྲལ་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དེ་བས་དམ་ལས་མ་བདའ་ཞིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་རོང་ཋ་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་བྱ་དགོས་སོ། །བདག་ལ་སྨད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་སྨད་པར་བྱས་ན་ནི། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཆུ་འདི་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འཕྱུར་ཏ་རེ། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། །ལྷ་དང་བླ་མ་སྤུན་མི་སྤང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །གསང་བ་གཞན་ལ་སྤེལ་མི་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ངེས་ཐུབ་ན། །དམ་ཆུ་འདི་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་དང་། གསང་དགོངས་ལས། ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་འབོག་པ་ནི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་རྟག་པར་གནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །བླ་མ་མིག་གི་འབྲས་ལྟར་བལྟ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆེ། །གསང་བའི་མན་ངག་ཐབས་མཆོག་འདི། །སྣོད་ངན་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་ལོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་བློ་ཞེན་བསྒྲུབ་ལ་ཞུགས། །སྦྱོར་སྤྲོལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །རྫས་དང་ལག་ཆ་རྟག་ཏུ་འཆོངས། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་བཅོས་པ་མེད། །སྒོམ་པ་དང་བཞག་བླང་དོར་བྲལ། །སྤྱོད་ (༥༤)པས་གཞི་བཞིན་དུ་གྱིས། །དམ་ཚིག་འཇིགས་པའི་མཁར་བཞིན་བསྲུང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །སྨད་སེམས་འཕྱ་སེམས་བྱས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་མྱུར་དུ་འོང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་ན་རཀྐ་ན། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ཕྱིར་འཇུག་པ་དངོས་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱ
Chinese
以何者的力量，将轮回众生，救度至无二菩提心？再次聚集，请赐予我灌顶。这是普巴自身仪轨的自入，以前他人未曾领悟的甚多，如何将各种事业灌输于弟子的仪轨。第三部分分为两点：安住于坛城（50页），以及对其进行灌顶。第一点是：根本续部中说：“在白色丝绸混合物上，铺设所有物品和器物后，弟子五人或一人皆可，用丝绸严密地遮盖面部，进行洁净的沐浴后，手捧各种珍宝。”又说：“以身语意的字，清洗其身语意三门。”因此，以念诵三字的作业瓶进行沐浴。驱除弟子的魔障和障碍，引导其接受功德和沐浴。为了驱除障碍，给予外道朵玛并驱逐，为了驱除魔障，续部中说：“忿怒尊的字和手印，断除其间的散布和聚集。”因此，以念诵忿怒母金刚爪等的猛咒，从作业瓶的沐浴中引出，像通常一样讲述调整心意的佛法等。为了使心意达到最佳状态，念诵：嗡 班匝 扎格殊 班达 班达 瓦热 玛纳 耶 梭哈（藏文，梵文天城体：嗡 वज्र चक्षु बन्ध बन्ध वर मन ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakṣu bandha bandha vara mana ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，束缚，束缚，殊胜，意，耶，梭哈）并进行束缚。阿 康 威ra 吽（藏文，梵文天城体：अ कं वि र हुं，梵文罗马拟音：a kaṃ vī ra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，威，ra，吽），念诵后，召唤虚空勇士，给予鲜花，观想五部种子字各自生出的鲜花花环，各自以种子字为标志，捧在手中。然后，弟子们从帷幕外面祈请，如卡夏续部中所说：“饮血金刚黑汝嘎，我以五甘露供养您，为了彻底救度我，请赐予我不二金刚。”念诵三遍。上师说：“具缘持明种姓之子，为了殊胜的（51页）良好发心，从现在开始发起菩提心，孩子你喜欢什么？”作为回答，弟子说：“我喜欢吉祥大乐，我喜欢殊胜大乐，为了获得无上菩提，我喜欢饮血尊。”说完后，宣誓三昧耶，并给予共同的誓言，如事业续部中所说：“在这猛烈事业的坛城中，种姓。”
English
By whose power are all beings in samsara delivered into the non-dual Bodhicitta? Gather again, please grant me empowerment. This is the self-entry of the Vajrakila self-practice tradition, with many aspects previously not understood by others. It is the ritual of how to bestow various activities upon the disciple. The third part has two aspects: residing in the mandala (page 50), and bestowing empowerment upon it. The first point is: As stated in the root tantra, "On a mixture of white silk, spread out all the substances and implements. It is fine to have five disciples or even just one. Tightly wrap their faces with silk, and after performing a pure ablution, hold various jewels in their palms." It also says, "With the syllables of body, speech, and mind, cleanse their three doors of body, speech, and mind." Therefore, perform the ablution with the activity vase while reciting the three syllables. Remove the maras and obstacles of the disciples, and lead them to receive merit and ablution. To dispel obstacles, give a torma to outsiders and expel them. To dispel maras, the tantra says, "The wrathful deity's syllables and hand gestures, cut off the scattering and gathering in between." Therefore, recite fierce mantras such as those of the wrathful mother Vajra Claw, and draw them out from the ablution of the activity vase. Like usual, explain the Dharma of adjusting the mind, etc. To bring the mind to the best state, recite: oṃ vajra cakṣu bandha bandha vara mana ye svāhā (藏文，梵文天城体：嗡 वज्र चक्षु बन्ध बन्ध वर मन ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakṣu bandha bandha vara mana ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，束缚，束缚，殊胜，意，耶，梭哈) and bind. a kaṃ vī ra hūṃ (藏文，梵文天城体：अ कं वि र हुं，梵文罗马拟音：a kaṃ vī ra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，威，ra，吽), recite this, summon the heroes of space, and give flowers. Meditate on the garlands of flowers born from the five Buddha family seed syllables, each marked with its respective seed syllable, and hold them in your palms. Then, the disciples pray from outside the curtain, as stated in the Kha Shad Tantra, "Blood-drinking Vajra Heruka, I offer you with the five nectars. In order to completely liberate me, please grant me the indivisible Vajra." Recite this three times. The master says, "Son of a fortunate vidyadhara lineage, for the sake of a superior (page 51) good intention, from this moment onward, generate Bodhicitta. Child, what do you rejoice in?" In response, the disciple says, "I rejoice in auspicious great bliss, I rejoice in supreme great bliss. In order to attain unsurpassable Bodhi, I rejoice in the glorious blood-drinker." After saying this, proclaim the samaya and give the common vows, as stated in the activity tantra, "In this mandala of fierce activity, the lineage."
Chinese
孩子，你进入吧！对于共同和特殊的殊胜，不要违背猛烈的誓言。没有见到坛城的秘密，也没有见到神圣的秘密，不要说神圣的秘密。你不要杀害众生的生命，不予而取、说谎等等，要断除不善的业。如是，为了唤醒大乘的种姓，给予相同的发愿进入的方式，如前行准备一样，为了在金刚瑜伽中生起心，而祈请。根本续中说：金刚大智慧的，三世一切佛的，身语意的金刚，今天请您赐予我灌顶。一切如来佛的，身语意的金刚大，完全如经文一样成办后，如身语意的橛，在智慧金刚坛城中，我以信心进入。金刚大摧毁者，今天请赐予我殊胜的灌顶。三次。金刚阿阇黎说：现在是智慧金刚，（第五十二页）为了摧毁烦恼分别念，这个大摧毁金刚，今天赐予你。如是说后，将金刚放在弟子的心间。你为了他人的利益，想要成就佛果，那个世俗菩提心，在心间满月的上方。观想胜义菩提心为五股金刚，具有五种光芒的形象，一切都生起为瑜伽，念诵这个的后随。 ཨཱོཾ་སརྦ་ཡོག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡，一切，瑜伽，心，生起，我。三次。在摧毁大者的坛城中，身语意的金刚大，为了摧毁分别念，智慧明亮，佛陀请您赐予我灌顶。不要这样祈愿。之后，为了受持特殊的明咒誓言，以坚定的信心念诵这个的后随。如是给予指示。 ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽。一切佛的成就之基，无上金刚的誓言，这个誓言要受持。上师金刚阿阇黎和，三宝空行母也要受持。手印明咒不要中断，对于进入正道者要慈爱，不要说大秘密。这是要受持的五个根本。成办和守护的殊胜誓
English
Child, may you enter! Regarding the common and special excellences, do not transgress the fierce vows. Without seeing the secrets of the mandala, and without seeing the sacred secrets, do not speak of the sacred secrets. You shall not take the life of sentient beings, do not take what is not given, do not lie, etc., abandon non-virtuous actions. Thus, in order to awaken the lineage of the Great Vehicle, give the same aspiration to enter as the preliminary preparation, and in order to generate the mind in Vajra Yoga, make the request. From the Root Tantra: The great wisdom of the Vajra, of all the Buddhas of the three times, the Vajra of body, speech, and mind, today please grant me empowerment. Of all the Tathagatas, the great Vajra of body, speech, and mind, having accomplished completely according to the scriptures, like the four Kila of body, speech, and mind, in the wisdom Vajra mandala, I enter with faith. By the great Vajra destroyer, today please grant me the supreme empowerment. Three times. The Vajra Acharya says: Now is the wisdom Vajra, (page 52) in order to destroy afflictions and conceptual thoughts, this great destroying Vajra, today I will give to you. Having said this, place the Vajra on the disciple's heart. You, wishing to attain Buddhahood for the benefit of others, that conventional Bodhicitta, above the full moon in the heart. Meditate on the ultimate Bodhicitta as a five-pronged Vajra, with the appearance of five rays of light, generate all as yoga, and repeat after this. Oṃ sarva yoga citta utpādayāmī. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Oṃ, all, yoga, mind, generate, I. Three times. In the mandala of the great destroyer, the great Vajra of body, speech, and mind, in order to destroy conceptual thoughts, wisdom is clear, Buddha, please grant me empowerment. Do not make such a prayer. Then, in order to take the specific mantra vows, with firm faith, repeat after this. Having given the instruction in this way. Hūṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hūṃ. The basis for the accomplishment of all Buddhas, the unsurpassed Vajra vows, these vows are to be taken. The Lama Vajra Acharya and, the Three Jewels Dakini are also to be taken. Do not interrupt the mudras and mantras, be loving to those who have entered the right path, do not speak of great secrets. These are the five roots to be taken. The excellent vows of accomplishment and protection.