Tibetan
་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གིས། །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཟུང་ཞིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །རེངས་བར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ་ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ། ཛྭ་ལ་པ་ལཱ་ཛྭ་བ་ཡཱ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། གསུམ་པ་གནས་ལུང་ནི། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤི་གྲི་བི་ཀྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཞི་པ་ཕུར་གདབ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ (༥༠༤)བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མུ་རུ་མུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀ་ཏང་ཀ་ཏོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛ་ཡི་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཙི་ཏ་ཨ་བར་ཙི་ཏ་མར་སྱིན་པྲ་མརྟ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཔ་ར་བིག་ནན་སརྦ་བིག་ཏན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷཧཱུྃ་ཕཊ། གྷྲི་ཧ་ན་གྷྲི་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གིས། །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཟུང་ཞིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །རེངས་བར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ་ཤི་ཀྲི་ཨ་ན་ཡ། ཛྭ་ལ་པ་ལཱ་ཛྭ་བ་ཡཱ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། གསུམ་པ་གནས་ལུང་ནི། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤི་གྲི་བི་ཀྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཞི་པ་ཕུར་གདབ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ (༥༠༤)བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མུ་རུ་མུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀ་ཏང་ཀ་ཏོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛ་ཡི་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཙི་ཏ་ཨ་བར་ཙི་ཏ་མར་སྱིན་པྲ་མརྟ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཔ་ར་བིག་ནན་སརྦ་བིག་ཏན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷཧཱུྃ་ཕཊ། གྷྲི་ཧ་ན་གྷྲི་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུ", "chinese_translation": "时机已到！ 豺狼面者的时机已到！ 大地主宰的时机已到！ 大自在者的时机已到！ 您的誓言之时已到！ 神通力量显现的时机已到！ 制造证悟障碍的魔障， 那些恶毒且怀有憎恨心者， 驱逐他们，使他们与朋友分离！ 抛掷他们，彻底地折磨！ 束缚他们，捆绑他们，完全地捆绑！ 使他们僵硬，拉过来，让他们说话！ 使身语如微尘般消散！ 成为我的控制之下后， 听从所有教诲的命令！ 如是说。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 札 吽 榜 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：ॐ वज्रकीली कीलाय जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlī kīlāya jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛啊，札，吽，榜，霍） 切给 摩诃 萨雅 惹 舍 达那 阿贝 舍雅 阿贝 舍雅。 希格日 阿纳雅 希格日 阿纳雅。 匝拉 巴拉 匝瓦 雅。 达塔雅 达塔雅。 班达雅 班达雅 萨瓦 比格南 榜 吽 帕特。（藏文：སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：सर्व विघ्नन् वं हुं फट्，梵文罗马拟音：sarva vighnan vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：一切障碍，榜，吽，帕特。） 念诵一百零八遍。 第三，位置指示是： 吽！ 以慈悲度化的誓言是， 并非杀戮与镇压， 而是以金刚之身说法， 将识蕴观想为金刚。 嗡 朗 吽 朗 斯瓦 巴南。 摩诃 嘎雅 巴嘎瓦纳 希格日 比格日 希日 班杂 吽 嘎拉 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤི་གྲི་བི་ཀྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 第四，橛的安插是： 吽！ 我等瑜伽修行者， 发起无上菩提之心， 作为三世诸佛的血脉后裔， 对于我等持明者， 那些损害和恶毒的敌人与魔障， 魔鬼和制造障碍者， 夺取成就和加害者， 凭借大忿怒尊的加持力， 瞬间拉到此处， 以如实的猛厉行为进行度化， 使身语如微尘般消散， 让他们体验痛苦的感受！ 嗡 班杂 枳里 枳拉 札 吽 榜 霍 哈纳 哈纳 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 达哈 达哈 吽 帕特。（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：दह दह हुं फट्，梵文罗马拟音：daha daha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：燃烧，燃烧，吽，帕特。） 巴杂 巴杂 吽 帕特。（藏文：པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 玛塔 玛塔 吽 帕特。（藏文：མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 匝拉 匝拉 吽 帕特。（藏文：ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 苏如 苏如 吽 帕特。（藏文：སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 穆如 穆如 吽 帕特。（藏文：མུ་རུ་མུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嘎当 嘎多 吽 帕特。（藏文：ཀ་ཏང་ཀ་ཏོ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 匝义 比匝耶 吽 帕特。（藏文：ཛ་ཡི་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿泽达 阿瓦泽达 玛尔辛 扎玛尔达纳耶 萨瓦 比格南 榜 吽 帕特。（藏文：ཨ་ཙི་ཏ་ཨ་བར་ཙི་ཏ་མར་སྱིན་པྲ་མརྟ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 吽！ 那些恶毒且怀有憎恨心者， 无论是天神、夜叉还是魔鬼， 那些阻碍我者， 使他们失去力量和神通！ 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 札 吽 榜 霍 巴拉 比格南 萨瓦 比格南 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཔ་ར་བིག་ནན་སརྦ་བིག་ཏན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 钦达 钦达 吽 帕特。（藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：छिन्द छिन्द हुं फट्，梵文罗马拟音：chinda chinda hūṃ phaṭ，汉语字面意思：切断，切断，吽，帕特。） 宾达 宾达 吽 帕特。（藏文：བིནྡྷ་བིནྡྷཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 格日哈纳 格日哈纳 吽 帕特。（藏文：གྷྲི་ཧ་ན་གྷྲི་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 哈纳 哈纳 吽 帕特。（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：击打，击打，吽，帕特。） 达哈 达哈 吽 帕特。（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：दह दह हुं फट्，梵文罗马拟音：daha daha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：燃烧，燃烧，吽，帕特。） 班达 班达 ཧཱུ", "english_translation": "The time has come! The time of the jackal-faced one has come! The time of the great earth lord has come! The time of the great self has come! The time of your commitment has come! The time for the emergence of power and strength has come! Obstructing demons that hinder accomplishment, those who are malicious and harbor hatred, drive them away, separate them from their friends! Throw them down, torment them completely! Bind them, shackle them, completely shackle them! Bring them to a standstill, pull them here, make them speak! Scatter body and speech like particles of dust! Having come under my control, listen to all the commands of the teachings! Thus it is said. Oṃ Vajrakīlī Kīlāya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Ho (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：ॐ वज्रकीली कीलाय जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlī kīlāya jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：Om, Vajrakila, Kilaya, Jah, Hum, Vam, Ho) Che ge mo ha sa ya ra hri ta na a be sha ya a be sha ya. Shīkri a na ya shīkri a na ya. Jvala pala jva ba ya. Ta tha ya ta tha ya. Bandha ya bandha ya sarva bighnan vam hum phat. (藏文：སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：सर्व विघ्नन् वं हुं फट्，梵文罗马拟音：sarva vighnan vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：all obstacles, vam, hum, phat.) Recite one hundred and eight times. Third, the location instruction is: Hum! The commitment to liberate with compassion is not to kill and suppress, but to speak with the vajra body, and to contemplate consciousness as vajra. Oṃ Lam Hūṃ Lam Svaṃ Bha Nan. Mo ha gha ya bha ga wa na shi gri bi kri shri vajra hum ka ra hum phat. (藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤི་གྲི་བི་ཀྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Fourth, the placement of the phurba is: Hum! We, the practitioners of yoga, generate the mind of supreme enlightenment, as descendants of the lineage of the Buddhas of the three times, for us vidyadharas, those harmful and malicious enemies and obstacles, demons and obstructors, those who steal accomplishments and inflict harm, by the blessing of the great wrathful one, instantly bring them here, and liberate them with appropriate fierce actions, scatter body and speech like particles of dust, let them experience suffering! Oṃ Vajrakīlī Kīla Jaḥ Hūṃ Vaṃ Ho Hana Hana Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Daha Daha Hūṃ Phaṭ. (藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：दह दह हुं फट्，梵文罗马拟音：daha daha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Burn, burn, Hum, Phat.) Paca Paca Hūṃ Phaṭ. (藏文：པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Matha Matha Hūṃ Phaṭ. (藏文：མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Jvala Jvala Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Suru Suru Hūṃ Phaṭ. (藏文：སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Muru Muru Hūṃ Phaṭ. (藏文：མུ་རུ་མུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Katang Kato Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཀ་ཏང་ཀ་ཏོ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Jaye Bijaye Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཛ་ཡི་བི་ཛ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Acita Avarcita Marsyin Pramartanaye Sarva Bighnan Vam Hum Phat. (藏文：ཨ་ཙི་ཏ་ཨ་བར་ཙི་ཏ་མར་སྱིན་པྲ་མརྟ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hum! Those who are malicious and harbor hatred, whether they are gods, yakshas, or demons, those who obstruct me, make them devoid of power and magic! Oṃ Vajrakīlī Kīlāya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Ho Para Bighnan Sarva Bighnan Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཔ་ར་བིག་ནན་སརྦ་བིག་ཏན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Chinda Chinda Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：छिन्द छिन्द हुं फट्，梵文罗马拟音：chinda chinda hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Cut, cut, Hum, Phat.) Bindha Bindha Hūṃ Phaṭ. (藏文：བིནྡྷ་བིནྡྷཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Grihana Grihana Hūṃ Phaṭ. (藏文：གྷྲི་ཧ་ན་གྷྲི་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Hana Hana Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Strike, strike, Hum, Phat.) Daha Daha Hūṃ Phaṭ. (藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：दह दह हुं फट्，梵文罗马拟音：daha daha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Burn, burn, Hum, Phat.) Bandha Bandha Hū", "metadata": {} } ] ============================================================ྃ་ཕཊ། སརྦ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྔ་པ་གསད་གྲིས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་ར་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲུག་པ་ཐུན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཀ་ཏང་ཀ་ཏེ། ཇོ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཙི་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ། མར་སྱཻ་ན་པྲ་མརྟ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་གཏང་ཉ་ཀ་ར་ཨི་ནན་དྷ་ཏི་མམ་ཀརྨ་ཤི་ཀྲཾ་ཀ་ར་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུན་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དཔལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཁྲོ་མོ་བར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོབས་བརྡུང་བྱས་ནས། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར་འབྱུང་། ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད། བརྒྱད་པ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཀྱི་ (༥༠༥)དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ནི་ཉན་པར་བྱོས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། གེལ་ཏེ་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས། ཐུན་གཏོར་འཕང་བ་ཡན་ཆད་ཉིན་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ཉིན་ཐ་མར་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ་ནས་བཟུང་འཕང་བའི་ལས་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ལས་མཐའ་མནན་པས་བསྡུ་བའི་ཚུལ། ཟོར་དང་ཧོམ་དང་མནན་པ་དང་། །ཐ་མས་ལས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། གང་དུ་བྱེད་པར་གྲུ་གསུམ་བྲུས། །ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཛལས་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྦས་ནས་ནི། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཕུར་པས་གདབ། །རྒྱ་གྲམ་མནན་ཅིང་ལས་བཞིས་